Autobiographies – Bibliographie

ATELIER BIOGRAFRIQUE, séance 3 « Autobiographies, mémoires », 16/12/2014

La bibliographie ci-dessous a été réalisée par Ophélie Rillon

Bibliographie:

BARBER Karin, « Écriture privée et publique en Afrique de l’Ouest à l’époque coloniale », in RUGGIU François-Joseph, The Uses of First Person Writings. Africa, America, Asia, Europe, PIE Peter Lang, 2013, pp. 217-232.
BARTHELEMY Pascale, « « Je suis une Africaine… j’ai vingt ans » Écrits féminins et modernité en Afrique occidentale française (c. 1940-c. 1950) », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 64, n°4, 2009, pp. 825-852.
BONN Charles et JOUBERT Jean-louis, Autobiographies et récits de vie en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1991, 175 p.
BOURDIEU Pierre, « L’illusion biographique », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 62, n°62-63, 1986, pp. 69-72.
BOYON Jacques, « Forces politiques. Oeuvres de leaders africains », Revue française de sciences politiques, n°1, vol. 13, 1963, pp. 210-213.
COLLVALD Annie, « Identité(s) stratégique(s) », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 73, n°73, 1988, pp. 29-40.
DAMMANE Dominique, « Des instruments biographiques », Pôle Sud, vol. 1, n°1, 1994, pp. 5-9.
LEJEUNE Philippe (entretien) « Je ne suis pas une source », Sociétés & Représentations, vol.1, n°13, 2002, pp. 87-99 (voir l’ensemble du numéro « Histoire et archives de soi »).
LEJEUNE Philippe, L’Autobiographie en France, Paris, Armand Colin, 2010 [1971], 224 p.
PASSERON Jean-Claude,  » Biographies, flux, itinéraires, trajectoires », Revue française de sociologie, vol. 31, n°31, 1990, pp. 3-22.
PENNETIER Claude et PUDAL Bernard, Autobiographies, autocritiques, aveux dans le monde communiste, Paris, Belin, 2002, 326 p.
RIESZ János et SHILD Ulla, (eds.) Genres autobiographiques en Afrique, Berlin, Dietrich Reimer Verlag, 1996, 211 p.
SOW Alioune, « « Nervous Confessions » Military Memoirs and National Reconciliation in Mali », Cahiers d’études africaines, 2010, vol.1, n° 197, pp. 69-93.
TREIBER Nicolas, « L’élève migrant africain au tournant des indépendances », Hommes et migrations, 1286-1287, 2010, pp. 36-47.
WRIGHT Marcia, « Autobiographies, histoires de vie et biographies de femmes africaines en tant que textes militants », Cahiers d’études africaines, vol. 28, n°109, 1988. pp. 45-58.

Autobiographies:

Autobiographies, Mémoires XVIII-XIXème siècles:

Olaudah Equiano (pseud. Gustavus Vassa), The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African. Written by Himself, Vol. I & II, London: Author, 1789, 272 p. & 255 p. (a envoyé une première copie de son manuscrit au Parlement britannique pour réclamer l’abolition de la traite).
John Joseph, The Life and Sufferings of John Joseph, a Native of Ashantee, in Western Africa, Wellington: Printed for John Joseph by J. Greedy, 1848, 8 p.
Selim Aga, Incidents Connected with the Life of Selim Aga, a Native of Central Africa, Aberdeen, UK, Published for the Author, W. Bennett, Printer, 1846, 44 p.
WESTERMANN Diedrich, Onze autobiographies d’Africains, Lomé/Paris, Éd. Haho/Les presses de l’UB /Karthala, [1938] 2001,

Littérature :

HAMPATE BA Amadou, Amkoullel, l’enfant Peul, Mémoires, tome 1, Actes sud, Arles, 1991, 535 p. ; Oui, mon commandant !, Mémoires, tome 2, Actes sud, Arles, 1994, 396 p. (Mali)
KANE Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1971 [1961] (Sénégal)
LAYE Camara, L’Enfant noir, Paris, Plon, 1953, (Guinée)
LOBA Aké Gérard, Kocoumbo, l’étudiant noir, Paris, Flammarion, 1960 (Côte d’Ivoire)
LY Ibrahima, Toiles d’araignées, Paris, L’Harmattan, 1982 (Mali)

Autobiographies, mémoires, carnets de prison de « militant-e-s » du XXème siècle:

AWOLOWO Obafemi, Awo. The Autobiography of Chief Obafemi Awolowo, Cambridge, Cambridge University Press, 1960, 330 p. ; My march through prison, Ibadan, Macmillan Nigeria Publishers, 1985, 327 p. (Nigéria)
BELLO Sir Ahmadu, My Life, Cambridge, 1962 (Nigéria)
CAMARA Ousmane, Mémoires d’un juge africain : itinéraire d’un homme libre, Dakar/Paris, CREPOS/Karthala,2010, 306 p.
CASELY-HAYFORD Adelaide, Mother and daughter: Memoirs and poems, Sierra Leone, Sierra Leone University Press, 1983, [écris en 1960], 111 p. Voir aussi sa biographie rédigée à partir de son autobiographie non publiée et de ses mémoires par CROMWELL Adelaide M, An African Victorian Feminist: The Life and Times of Adelaide Smith Casely Hayford 1848-1960, Routledge, 1986, 236 p. (Sierra Leone)
CISSE Jeanne Martin, La fille du Milo, Paris, Présence Africaine, 2009, 200 p. (Guinée)
CISSOKHO Mamadou, Dieu n’est pas un paysan, Présence Africaine Editions et Grad, Paris/Bonneville, 2009, 295 p. (Sénégal)
DIALLO Demba, Cagoloba ! : Carnets d’un militant du tiers-monde, Bamako, Cauris, 2005, 240 p. (Mali)
DIALLO Nafissatou, De Tilène au Plateau : une enfance dakaroise, Dakar, Nouvelles éditions africianes, 1975, 133 p. (Sénégal)
DIENG Amady Aly, Mémoires d’un étudiant africain, Codesria 2011, 2 vol. vol. I : de l’école régionale de Diourbel à l’université de Paris (1945-1960), 194 p. . vol II : de l’université de Paris à mon retour au Sénégal (1960-1967), 201 p.
DIOP Birago, La Plume raboutée: Mémoires 1, Paris, Présence Africaine, 1978, 253 p. ; À Rebrousse-temps : Mémoires 2, Paris, Présence Africaine, 1982, 205 p. ; A Rebrousse-gens : Mémoires 3, Paris, Présence Africaine, 1985, 235 p. ; Sénégal du temps de : Mémoire 4, Paris, L’Harmattan, 1987, 220 p.; Et les yeux pour me dire : Mémoire 5, Paris, L’Harmattan, 1989, 199 p. (Sénégal)
GOLOGO Mamadou, Le rescapé de l’ethylos, Présence africaine, Paris, 1963, 1963, 378 p. (Mali)
KAUNDA Kenneth D., Zambia Shall Be Free : An Autobiography, Praeger, 1963, 224 p. (Zambie)
KEITA Aoua, Femme d’Afrique. La vie d’Aoua Keïta racontée par elle-même, Présence africaine, Paris, 1975, 395 p. (Mali)
KUZWAYO Ellen, Call Me Woman, London, The Women’s Press, 1985, 288 p. (Afrique du Sud).
MANDELA Nelson, Un long chemin vers la liberté, Paris, Fayart, 1996, 768 p. (Afrique du Sud)
MBOYA Tom, L’indépendance et après, Présence africaine, Paris, 1967 [1963], 318 p., (Kenya)
MOKGATLE Naboth, The Autobiography of an Unknow South African, Berkley, 1971 (Afrique du Sud)
NKRUMAH Kwame, Autobiographie de Kwame Nkrumah. « Ghana », Paris, Présence Africaine, 1960 (Ghana)
SERFATY Abraham et DAURE-SERFATY Christine, La mémoire de l’autre, Paris, Editions Stock, 1991, 336 p. (Maroc)
SHAABAN Robert, Autobiographie d’un écrivain shawili, Paris, Karthala 2010, (Tanzanie)
SOYINKA Wole, Cet homme est mort, Paris, Belfond, Paris, Belfond, 1986, [1972] ; Aké, les années d’enfance, Paris, Belfond, 1984 [1981] ; Ibadan, les années pagaille. Mémoires : 1946-1965, Arles, Actes Sud, 1997 [1989], Isara : périple autour de mon père, Paris, Belfond, 1993 [1990] ; Il te faut partir à l’aube, Arles, Actes Sud, 2007 [2006] (Négéria)
THIONG’O Wa Ngugi, Detained : A Writer’s Prison Diary, London, Heinemann, 1981, 232 p. ; Dreams in a Time of War. A Childhood Memoir, New York, Anchor Books Edition, 2011, 272 p. ; In the House of the Interpreter. Memoir, Pantheon Books, 2012, 256 p.; (Kenya)

Mot-clefs

La liste proposée ci-dessous est destinée à être l’embryon d’un thesaurus qui permettrait une indexation cohérente des notices du « Maitron Afrique ». Il s’agit bien sur de l’enrichir, l’améliorer, ou au contraire en supprimer les concepts redondants. Elle ne comprend ni la liste de métiers, à élaborer au fur et à mesure, ni la liste des noms de pays ou de villes , ni bien sur noms propres ou organisations.

Altermondialisme / Altermondialism
Anticolonialisme / Anti-colonialism
Anti-impérialisme / Anti-imperialism
Anti-racisme / Anti-racism
Anarchisme / Anarchism
Apartheid / Apartheid
Armée / Army
Artisanat / Craft
Artistes / Artists
Association / Association
Banque / Bank
Castrisme / Castrism
Commerce / Trade
Communisme / Communism
Congrès / Congress
Construction nationale / National building
Conventions nationales / National conventions
Coup d’état / Coup
Démocratie / Democracy
Dette / Debt
Droit des enfants / Children rights
Droit des femmes / Women rights
Droits humains / Human rights
Ecole / School
Ecole coranique / Koranic School
Education / Education
Elections / Elections
Emeute / Riots
Emigration / Emigration
Enseignement Education
Primaire Primary
Secondaire Secondary
Supérieur Higher
Technique Technical
professionnel Professional
Exil / Exile
Famille/Family
Féminisme / Feminism
Grève / Strike
Guerre coloniale / Colonial war
Guerre de libération / Liberation war
Guevarisme / Guevarism
Humanitaire / Humanitarian
Immigration / Immigration
Indépendantisme / Independentism
Industrie / Industry
Intellectuels / Intellectuals
Internationalisme / Internationalism
Langues nationales / National Languages
Lutte armée / Armed Struggle
Manifestation / Demonstration
Maoïsme / Maoism
Marxisme / Marxism
Messianisme / Messianism
Métiers (Constituer une liste petit à petit) – Menu déroulant spécifique / Crafts
Militantisme / Activism
associatif / Associative
politique /Political
religieux / Religious
ethnique / ethnic
syndical / Trade-unionist
culturel / cultural
linguistique / language
anti-apartheidn / Anti-apartheid
Mort cause militante / Violent death
Mouvement social / Social movement
Mouvement associatif / associative movement
Mouvement des élèves / Student movement
Mouvement étudiant
Mouvement LGTB / LGTB
Mouvement ouvrier / Labour movement
Mouvement de jeunes / Youth movement
Mouvement des femmes / women movement
Mouvement paysan / peasant movement
Multipartisme / Multipartsm
Nationalisme / Nationalism
Négritude / Negritude
ONG / NGO
Pacifisme / Pacifism
Panafricanisme / Pan-Africanism
Pannégrisme / Pan-negrism
Partis politiques / Political parties
Parti unique / Single Party
PAS / SAP
Première guerre mondiale / First world war
Presse / Press
Prison / Prison
Racisme /Racism
Radio / Radio
Religions
Animisme / Animism
Catholicisme / Catholicism
Islam (Soufisme etc) / Islam
Protestantisme / Protestantism
Syncrétisme / Syncretism
Répression / Repression
Révolte / Revolt
Révolution / Revolution
Seconde guerre mondiale / Second world war
Socialisme / Socialism
Socialisme africain / African socialism
Socialisme scientifique / Scientific socialism
Syndicalisme / Trade-unionism
Syndicalisme étudiant / Student unionism
Syndicalisme ouvrier / worker unionism
Syndicalisme paysan / Peasant -unionism
Syndicalisme des employés employees unionism
Syndicalisme des fonctionnaires / Civil servant unionism
Tricontinentale / Tri continental
Trotskysme / Trotskysm
Universités / Universities

Séance du 16 décembre : Autobiographies de militant-e-s

La séance a porté sur les autobiographies. Elle a été introduite par Ophélie Rillon qui a commenté une bibliographie périodisée d’autobiographies .

Cliquer ici pour écouter la séance

16 décembre (15h-17h)
Biographies : Autobiographies, mémoires : séance introduite par Ophélie Rillon

Cette séance s’inscrit dans la réflexion méthodologique collective engagée autour de la réalisation du dictionnaire biographique des militants africains. L’objectif est aujourd’hui de se pencher sur les Autobiographies ou les Mémoires rédigées et publiées par les hommes et les femmes dont nous tentons de faire des notices biographiques. C’est donc toute la question de l’autobiographie comme source qui nous intéresse ici.

Cette question a fait couler beaucoup d’encre … notamment chez les historiens, mais pas seulement, qui s’intéressent aux questions de mémoire et à la mise en récit de soi par l’écrit ou l’oralité. Certains considérant que les autobiographies sont des sources « impures », « secondaires » dont il faudrait se méfier plus que les autres tant elles plongeraient le chercheur dans ce que Bourdieu a appelé « l’illusion biographique » (un grand récit linéaire, fait d’une succession d’évènements logiques et cohérents qui mènerait l’individu d’un point A à un point B au cours de sa vie). J’ai un peu tergiversé à savoir si je faisais une synthèse de ces débats pour introduire le séminaire et en fait je me suis dit que ce n’était pas ce qui nous serait le plus utile. D’autant qu’il me semble que nous sommes nombreux à déjà utiliser ce type de matériaux dans nos recherches et que nous sommes tous d’accord sur le principe que l’autobiographique est une source comme une autre qui doit être soumise à la critique comme n’importe quel autre document. En ce sens on s’interrogera sur les producteurs, les destinataires, le statut des textes, leur diffusion, leur contextualisation, les usages biographiques comme mode de justification, à quoi servent ces textes dans le discours de légitimation et de mise en cohérence des trajectoires militantes ? Plutôt que de reprendre ces débats (voir la bibliographie), il m’a semblé plus productif de tenter de vous soumettre des pistes de réflexion pour essayer de délimiter un corpus de textes afin de réaliser un inventaire d’autobiographies. Il s’agirait de suivre la démarche Claude Pennetier et Jean-Jaques Ivorel qui ont réalisé un état des lieux, une recension des autobiographies de » militants communistes » élargie ensuite au « monde populaire » et qu’ils ont mis en ligne sur le site du Maitron (environ 400 titres) : http://biosoc.univ-paris1.fr/spip.php?article110. Pourquoi ne pas en faire de même ? Pour cela il faudrait nous mettre un minimum d’accord sur le corpus de textes que l’ont fait entrer dans la catégorie « autobiographie ». Ce qui s’avère en en fait complexe tant définir amène bien souvent à exclure.

La première question qu’il serait légitime de se poser serait : qu’est-ce que le genre « autobiographique » ? Pour y répondre, on peut se référer à la définition donnée par Philippe Lejeune:

« Nous appelons autobiographie le récit rétrospectif en prose que quelqu’un fait de sa propre existence, quand il met l’accent principal sur sa vie individuelle, en particulier sur l’histoire de sa personnalité »(LEJEUNE, 1971).

Comme l’ont souligné à juste titre les historiens français du mouvement ouvrier (et Philippe Lejeune a aussi reconnu les limites d’une telle définition), le problème est que justement dans les autobiographies de militants et/ou ouvrier, tout ce qui a trait à la vie individuelle, à la personnalité est gommé car pourrait renvoyer à de « l’individualisme bourgeois ». Il me semble que c’est aussi un trait que l’on retrouve dans les textes des militants africains « nationalistes », anticolonialistes », « tiers-mondistes ». Ces derniers relatent la grande lutte et leur rôle fondamental dans ces mouvements, mais parlent relativement peu de leur trajectoire personnelle. C’est par contre tout l’inverse dans les récits écrits par des militantes africaines qui ont tendance à gommer leur implication dans les luttes mais sont bien plus prolixes sur l’histoire familiale et leur environnement social. Cela nous invite donc à nous interroger sur le poids du genre et de la classe dans l’écriture de soi qui me semblent incontournables lorsqu’on étudie ces matériaux.Le parallèle entre les pratiques autobiographiques des militants occidentaux et africains nous invite aussi à réfléchir à l’influence des « autobiographies communistes d’institution » sur nos militants : il serait bon de savoir si la pratique de l’encadrement biographique, ou celle de l’autocritique individuelle, ont été mises en oeuvre dans chacun des régimes dits socialistes africains, si les militants de l’espace francophone par exemple ont lu des autobiographies d’anciens cadres du PCF, si des liens personnels ont pu influencer leur choix d’écriture. Au Mali par exemple, ce sont des Français qui ont poussé Aoua Keita et Demba Diallo à écrire leurs mémoires . Autre exemple, franco-marocain cette fois : d’après la préface aux mémoires du couple Serfaty écrites à deux voix, ce sont des « amis […] persuasifs » (qui demeurent anonymes) qui les ont poussés dans cette démarche d’écriture de soi. Lorsque le projet de rédaction de leurs mémoires a été soumis à Abrahame Serfaty et Christine Daure-Serfaty, ils eurent tou-te-s deux une réaction qui en dit long sur la dimension sexuée du rapport à l’engagement et au récit de soi que j’évoquais en amont :

« Abraham était enthousiaste, mais il redoutait l’épreuve de l’écriture, se sachant plus habitué aux textes politiques qu’aux confidences intimes. Christine était réticente, ne sachant pas ce qu’avait eu d’exceptionnel son engagement, tant il lui avait paru naturel, évident. Et puis des idées politiques, elle ? … Elle en doutait » (SERFATY,1993).

Pour revenir à la question des biographies communistes d’institution, je n’ai pas l’impression qu’il y ait eu une « culture biographique » qui se soit développée chez les militants africains d’obédience « marxiste ». Je dis cela à l’aune de mon terrain malien où parler de soi est considéré comme inconvenant, mais sans doute faudrait-il creuser du côté des écoles de formation des cadres pour savoir quelles étaient leurs lectures, ainsi que du côté des pratiques d’écriture des étudiants africains en URSS auxquels était parfois demandé de rédiger de courts récits biographiques publiés dans la presse soviétique . Le seul moment ou j’ai pu entrevoir un usage de la biographie dans l’histoire du Mali contemporain c’est à l’occasion d’un procès qui se tint devant un Tribunal populaire, suite à l’émeute des commerçants de Bamako en 1962. Comme dans les procès staliniens décrits par Claude Pennetier et Bernard Pudal, « l’humiliation autocritique [se mêlait] à l’humiliation de l’aveu de fautes imaginaires »(PENNETIER et PUDAL,2002). Je ne sais cependant pas si l’accusé appelé à la barre (Fily Dabo Sissoko, écrivain et un homme politique malien) avait en tête les procès de Moscou des années 1930, mais il reprit de manière « caricaturale » le système de l’aveu et de l’autocritique pour construire sa « défense ». En fonction des sociétés et des périodes de production des textes autobiographiques, d’autres influences ont pu orienter les formes de narration et la nature des récits : les textes hagiographiques, les entretiens menés dans le cadre d’une demande d’asile , les collectes de récits vie réalisés par une ONG en vue d’une action judiciaire (cas du Soudan, du Rwanda ou du Malawi par exemple).

La complexité de délimiter le corpus à partir d’une définition peu satisfaisante de la nature du texte autobiographique se double dans notre cas d’une seconde question : à quels producteurs de récits circonscrit-on notre sélection ? Il ne s’agit pas de lister toutes les autobiographies écrites par des Africain-e-s ! Lors de la première séance, nous avions opté pour une définition volontairement large des biographé-e-s : militant-e-s, contestataires, mobilisé-e-s mais :

1°- Que fait-on des récits d’écrivains comme ceux d’Amadou Hampaté Ba ? Amadou Hampaté Ba était un auxiliaire de l’administration coloniale qui a ensuite adhéré au RDA. Il ce n’est pas un militant actif du RDA mais un membre du Parti en tant que fonctionnaire. Il a d’ailleurs eu des déboires lors de la révolution active de 1967 : accusé de détournement d’argent public, il est parti en Côte d’Ivoire. Cependant il ne dit rien dans les deux tomes de ses mémoires de ses engagements : il dresse un tableau de l’Afrique coloniale au travers de l’histoire de sa famille, de son enfance et de sa carrière de fonctionnaire dans l’administration.

Cette question se pose d’autant plus pour les écrits féminins. Si on ne garde que les mémoires de militantes (avec une définition stricte du militantisme cad membre active d’un parti, d’un syndicat, d’une association féminine, d’un mouvement armé) on risque d’écarter nombre de récits de femmes. Dans son article, Marcia Wright prend justement le parti d’analyser des récits de femmes, qui ne sont pas des militantes à proprement parler, comme des textes militants « publié pour les besoins d’une cause ». Elle s’appuie notamment sur le texte Zulu Women publié en 1948 qui relate la vie de la première épouse de Solomon (roi Zulu non couronné). Cette autobiographie retrace le combat d’une femme dans sa vie conjugale et familiale (fin du XIX et début XXème) : sa fuite du domicile conjugal, sa tentative avortée de divorce, son combat pour faire reconnaitre son fils comme héritier du trône etc. Cette autobiographie est traversée par des enjeux politiques mais la mobilisation et la contestation de cette femme sont orientées vers des buts individuels … c’est une contestataire en un sens mais elle n’est pas militante (terme anachronique). Cette trame familiale et la revendication d’indépendance personnelle est aussi ce qui guide le roman autobiographique de la Sénégalaise Nafissatou DIALLO, De Tilène au Plateau : une enfance dakaroise. Par ailleurs, en introduction de son ouvrage cette auteure écrit qu’elle refuse d’être considéré comme une « militante », bien qu’elle ait rédigé un roman à caractère « féministe ».

2°- Dans le cas du Mali se pose aussi le cas des Mémoires de militaires. Leurs auteurs ont bien souvent été tortionnaires avant de tomber en disgrâce, d’être arrêtés et eux-mêmes torturés. Que fait-on de ces documents qui sont plus nombreux que les mémoires de militants ? Ils demeurent intéressants car ils nous donnent accès à la parole des forces de répression et ils évoquent dans leurs pages des militant-e-s dont on cherche à retracer la biographie. D’ailleurs, certains de ces textes ont été préfacés par les militants politiques qui sont passés entre leurs mains, au nom de la « réconciliation nationale » comme l’analyse très justement Alioun Sow . Ces textes ont-ils leur place dans notre corpus ? Faut-il créer une catégorie « force de répression », « mémoires parallèles », « sources secondaires » ? En même temps, nombre de ces militaires étaient membres du Parti unique … donc militants à leur manière … Si c’est une spécificité malienne (ce dont je doute) on peut se contenter d’un billet sur le blog. Mais il me semble qu’il serait bien dans chaque pays de se demander qui est autorisé à écrire ses mémoires suivant les contextes historiques ? L’enjeu est de ne pas focaliser seulement sur les « militants » mais de replacer leur démarche de témoignage dans une perspective plus large d’écriture de soi.

Comme vous pouvez le constater, la tentative de définir un corpus à soulever plus de questions chez moi qu’elle ne m’a permise d’obtenir de réponse. La seule chose à laquelle je sois parvenue au fil de mes lectures est une tentative de périodisation de production autobiographique que je vous soumets à discussion mais qui m’a semblé être une autre manière de délimiter nos matériaux et de donner du sens à une documentation éclatée en partant du contexte de production. Bien entendu cette tentative de périodisation reste à affiner selon les espaces géographiques.

Périodisation :

L’écriture autobiographique n’est en réalité pas un phénomène nouveau en Afrique. Dès le 18°-19° siècle on trouve des Mémoires publiés. Il s’agit des mémoires d’anciens esclaves et / ou d’Africains convertis au christianisme, envoyés par les missionnaires faire leurs études en Europe et rentrés pour certains dans leur pays d’origine. Certains de ces écrits ont été publiés par des membres du mouvement abolitionniste. Parfois même ils ont été écrits à leur demande ce qui n’exclut pas une démarche individuelle et militante de la part des rédacteurs Africains.

La période coloniale constitue une période creuse même si la pratique de l’écrit et l’impression se développent. En fait c’est une période de creux si on exclut de notre corpus les articles de presse qui ont parfois été des espaces des récits biographiques et les écrits de soi non publiés … à discuter donc.

La deuxième grande période de production et de publication d’autobiographies est celle des indépendances (1945 aux années 1960). Un certain nombre de leaders politiques ont publié leurs mémoires alors qu’ils étaient encore à mi-parcours de leur carrière politique. Plusieurs ont été assassinés quelques années après donc … heureusement qu’ils ont vite écrit leurs mémoires ! Dans le contexte des indépendances, ces autobiographies servent à assoir, à la fois, leur autorité de figure nationale et leur programme politique. La vie du leader incarne l’idéologie du parti au pouvoir. Autre corpus de cette période : les romans autobiographiques qui retracent les parcours d’étudiants colonisés (les auteurs) en métropole. Ils décrivent l’expérience de l’ailleurs, la perte d’identité du sujet africain au contact du monde occidental et ont ainsi comme thème central « l’acculturation ». De façon générale, on peut remarquer que l’enfance, la jeunesse et la vie étudiante occupent une grande place dans les récits autobiographiques et constituent bien souvent le seul moment où l’auteur livre des bribes de son intimité (histoire de la famille, des parents, premiers amours, rêves).

Troisième période de production : les années 70’s-80’s. Période de dictature, des partis uniques. Les mémoires prennent souvent la forme de carnets de prison (nombre de militants et d’écrivains engagés passent en effet par les geôles de leurs pays et ceux qui en ressortent vivants témoignent de leur expérience carcérale notamment s’ils ont la possibilité de s’exiler). Souvent aussi le récit autobiographique passe par la fiction (permet la mise à distance avec les traumatismes et/ou le contournement de la censure). C’est au milieu des années 1980 qu’émerge en Guinée l’expression « littérature de douleur » pour qualifier justement les textes publiés par les rescapés du camp Boiro.
C’est aussi dans les décennies 1970-1980 que les femmes d’Afrique francophone s’emparent de la plume pour s’exprimer. La majorité use du genre romanesque ou écrit des essais, contes et poèmes. Quelques-unes osent s’emparer du registre autobiographique mais très rares sont celles qui écrivent des récits militants. Dans un article, Pascale Barthélémy s’est ainsi intéressée à la question de l’écriture féminine de soi et au décalage chronologique entre l’Afrique francophone et anglophone où les femmes écrivent dès les années 1930. Mais, à ma connaissance les mémoires de militantes anglophones, lorsqu’ils ont été écrits, sont tardivement publiés (dans les années 1980 cf Adelaide Smith Casely Hayford).

Dernière période enfin : les années post-1990 et 2000. On assiste à une explosion relative des textes autobiographiques même si il me semble que les militants ne sont pas ceux qui produisent le plus (encore moins les militantes !) donnant l’impression qu’avec les démocratisations il ne fallait pas réveiller les vieux conflits du passé. Je renvoie là à ce que j’ai déjà évoqué au sujet des militaires maliens qui publient leurs mémoires. On a aussi là un autre type de Mémoires et d’Autobiographies qui se développent : celles écrites en collaboration avec des ONG ou des chercheurs qui se présentent comme les portes-plume d’un récit dicté (souvent enregistré) par les protagonistes. Toujours pour parler du Mali je renvoie aux Mémoires d’un crocodile coécrit par Pierre Boilley et Amidou Mariko (un officier de l’armée) . Je pense aussi aux mémoires coécrits par Bernard Salvaing avec des lettrés (instituteurs et almamy) bien qu’il ne s’agisse pas de « mémoires de militants » à proprement parler. Ces documents posent encore d’autres questions méthodologiques (qui écrit, dans quels buts, comment s’opèrent les coupes, les sélections, les reformulations et traductions, le passage de l’oralité à l’écrit) et viennent complexifier les frontières de notre corpus.

Livres et films

L’invention de la biographie collective, 40 min.,2014, Version(s) : Français

Auteur scientifique : Claude Pennetier – Centre d’histoire sociale du XXe siècle (UMR 8058)
Réalisation : Arghyro Paouri – CEM / IIAC (UMR 8177)

Ce film retrace à l’aide d’entretiens et photographies la grande histoire du Maitron , le Dictionnaire biographique du Mouvement ouvrier et social

On peut le visionner à l’adresse suivante : http://www.iiac.cnrs.fr/CentreEdgarMorin/spip.php?article684

Oualian, Noaga, Jean-Baptiste

Oualian, Noaga, Jean-Baptiste
Né le 26 décembre 1941 à Tilga (Haute-Volta/Burkina) – Membre du Comité directeur de l’Union des Étudiants de Dakar (UED) – Vice-président aux affaires panafricaines puis président de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF) – responsable du Groupe Marxiste Léniniste Voltaïque (GMLV)– Membre de l’Organisation Communiste Voltaïque (OCV) – Membre fondateur du Prolétaire – Membre fondateur de l’Union des Communistes Burkinabé (UCB), de l’Organisation pour la démocratie populaire/Mouvement du Travail (ODP/MT) – Membre du bureau politique du Congrès pour la Démocratie et le Progrès (CDP) –Technicien de recherche

Noaga Jean-Baptiste Oualian est né le 26 décembre 1941 (date supposée) dans le village de Tilga, en Haute-Volta. Son père était chef du village, situé en pays mossi. Il appartenait à la lignée des princes Kafando, nom changé en Ouali (Cigogne) pour éviter trop d’homonymies, et transcrit ensuite en Oualian. Son père avait neuf femmes, la mère de Jean-Baptiste étant la première épouse et donc la reine, quatre garçons et « 10-12 filles » (« avant les Français on ne comptait pas »). En tant qu’aîné, Il aurait dû succéder à son père comme chef du village mais refusera deux fois, du fait, dit-il, de son aversion toute particulière pour la coutume du lévirat. Il s’est d’ailleurs de sa propre volonté converti au catholicisme, après qu’un instituteur de l’école primaire lui en ait donné le goût. «Ce baptême représentait pour moi la planche de salut pour éviter d’abord le lévirat, puis la polygamie », dira-t-il. Il devient donc Jean-Baptiste, alors que son prénom originel était Noaga. Lui-même a deux enfants, un garçon et une fille. Son père est décédé en juillet 1953 lors d’une épidémie de charbon.
Noaga est scolarisé à la sous-préfecture de Tougouri, située à 31 km de Tilga, dans le cercle de Kaya. Une école y avait été construite en 1947. Le chef de canton Naba Bélem-Wendé, qui appartient comme lui à la lignée des Kafando, exigeait des chefs de villages dépendants de lui qu’ils envoient des enfants. Il fut donc envoyé d’office. Il y entre en septembre 1947, après avoir été d’abord écarté par un recruteur qui sélectionne les enfants selon l’état de leur dentition ou au vu de leur nombril. Il connait alors la faim. En effet, les élèves sont logés par des notables qui la plupart du temps confisquent à leur profit les vivres réparties par le chef de canton qui les a collectées dans les villages d’origine, condamnant les enfants à faire l’école buissonnière pour chercher leur pitance dans la nature, et les exposant du même coup au fouet du maître pour absence. Il échappe à la mort par inanition, qui n’a pas épargné certains de ses camarades, mais retire de ses années d’école une connaissance intime de l’exploitation et de l’injustice.
Après l’école primaire, Noaga, devenu Jean-Baptiste poursuit ses études au lycée Philippe Zinda Kaboré de Ouagadougou où il arrive en 1954 et où il sera baptisé sous le nom de Jean-Baptiste. En 4eme, un professeur d’espagnol qui parle à ses élèves de culture et civilisation le persuade qu’il faudra un jour qu’il quitte son pays pour acquérir cette culture à laquelle il aspire.
Durant cette scolarité, il est bénévole à l’infirmerie et y prend goût. Il passe ainsi son diplôme de secouriste de la Croix-Rouge française en mai 1960. Parallèlement, il commence sa vie militante avec des réclamations qui touchent à la vie quotidienne et à l’hygiène (Construction de WC, Comblement d’un canal, Amélioration du quotidien alimentaire etc). Ses activités militantes et sociales lui construisent une renommée, qui le conduit à accepter le poste de délégué général du lycée en 1963-1964. Cela l’amène à des actions telle qu’un entretien haut en couleur avec le ministre de l’éducation nationale à qui il réclame l’annulation de l’expulsion ( sur la demande d’un professeur français) d’élèves, l’africanisation de l’alimentation. Contrairement aux prédictions et malgré cette algarade, il réussit son baccalauréat série sciences expérimentales, en 1964, tout en consolidant sa notoriété.
Il obtient une bourse pour Dakar (il considérait qu’il fallait choisir une université africaine) où il arrive en septembre 1964. Il y loge à la cité universitaire, dans la même chambre qu’un camarade qui lui enseigne les rudiments de l’histoire du mouvement étudiant et politique. Il apprend ainsi que l’association des scolaires voltaïques (ASV) a décidé de ne plus impliquer les scolaires restés en Haute-Volta par peur des représailles du gouvernement de Maurice Yameogo. Ce camarade l’informe également que l’AEVF (Association des étudiants voltaïques en France) a fini par s’unir en aout 1960 à l’ASV de Dakar pour créer l’UGEV (Union générale des étudiants voltaïques), née dans la clandestinité et jamais reconnue légalement. Il commence alors à s’impliquer dans le militantisme étudiant et garde encore de cette époque une photo où il pose en uniforme de combattant en guise de soutien à la Guinée Bissau. Après la répression du mouvement de protestation contre la chute de N’Krumah en février 66, il rentre en Haute-Volta avec ses compatriotes, choisissant volontairement de déserter l’université d’un régime qui ne respecte plus les franchises universitaires. Dès avril-mai, ses camarades et lui retournent néanmoins à Dakar, à la suite de quelques concessions faites par Senghor. Membre du comité directeur de l’UED (Union des étudiants de Dakar), premier responsable de la section PAI (Parti africain de l’indépendance) voltaïque de Dakar de 1966 à 1968, il participe aux luttes du mai 68 dakarois et est finalement , de même que tous les étudiants étrangers, expulsé. Suite à son succès à des examens qui se tiennent malgré tout en Haute-Volta, il bénéficie d’une des bourses offertes alors par la France. Le 12 aout 68, il se marie avec une musulmane dont le père, originaire de Boromo, vivait en pays Bissa en tant qu’imam. Elle y travaille dans un dispensaire. Il obtient malgré la différence de religion le consentement du père et se marie sous le régime de la monogamie ce qui est alors source d’étonnement des agents présents de l’administration. Le mariage ne dure pas. Sa première femme meurt en janvier 1971.

Il arrive le 10 décembre 1968 à Bordeaux où il va être logé sur le campus de Talence dans le village 1, réservé aux scientifiques, alors que lui-même est inscrit en lettres. Il est très vite informé par un devancier, Tiendrebogo Issa, de l’existence d’une section bordelaise de la FEANF (Fédération des étudiants d’Afrique noire en France), de même que d’une sous-section de Bordeaux de l’AEVF. Il se retrouve bientôt vice-président puis président de la section de Bordeaux de la FEANF (1969-1970). Il devient également président du CLEOM, (Comité de Liaison des Étudiants d’Outre-Mer) qui regroupe aux côtés des étudiants de la FEANF, Martiniquais, Guadeloupéens, Haïtiens et Malgaches et développe des relations avec les groupes gauchistes français. Il accorde de l’importance au fait d’être légaliste en pays démocratique et de se servir du ou des droits, d’utiliser toutes les possibilités légales existantes pour ses activités militantes. Il s’agit donc d’user du droit existant et de ne pas troubler l’ordre public. La FEANF s’abstient alors de manifestations publiques, les ayant payé par des expulsions au début des années 60. Cela n’empêche pas d’autres types d’action, comme les occupations d’ambassade à Paris. A Bordeaux, c’est par exemple une forte délégation envoyée occuper l’OCAU (Office de coopération et d’accueil universitaire). Au temps de sa présidence bordelaise, Jean-Baptiste Oualian engage le débat sur la ligne politique du PAI dont il conteste avec certains de ses camarades la fidélité au marxisme-léninisme. Il considère aussi que la Chine, contrairement à l’Union soviétique, est restée sur une ligne révolutionnaire. Ces dissensions conduisent à la création, à côté du PAI, du Groupe marxiste-léniniste voltaïque (GMLV). Mais Oualian est alors confronté à une série de difficultés. Sa bourse est supprimée une première fois en juin-juillet 1969. Il obtient néanmoins son rétablissement grâce à une visite à l’inspection académique. Mais elle est supprimée une seconde fois et un jour qu’il rentre d’un voyage à Paris, il trouve sa chambre condamnée. Il cherche alors un logement et du travail. Dans la quête de ce dernier, il va d’abord de refus en refus, qu’il attribue à des listes que font circuler les renseignements généraux. Il finit par trouver du travail de nettoyage de nuit dans un grand magasin. Il vit de l’aide d’amis : un ami français qui lui trouve d’abord gîte et couvert chez son père à Pessac, puis une chambre peu chère chez les curés de Pessac, un ami malgache grâce à qui il a fini par trouver le travail de nettoyage mentionné ci-dessus, un autre ami encore qui, quand il a lui-même du travail, lui donne une partie de ses propres revenus, etc . Mais toutes ces tracasseries et d’autres, d’ordre plus universitaires – hostilité de certains enseignants à son égard pour raisons politiques, ce qui lui était d’ailleurs déjà arrivé à Dakar – lui font penser qu’il est nécessaire de quitter Bordeaux pour Paris. Ses camarades l’appellent d’ailleurs à Paris pour qu’il prenne la présidence de l’AEVF. L’argent du voyage va lui être payé par une camarade expulsée de l’UEC pour gauchisme. Il arrive néanmoins trop tard à Paris pour prendre la tête de l’AEVF. Il entre par contre au CE de la FEANF, dont le congrès a lieu juste après celui des associations nationales, comme vice-président aux affaires panafricaines. On lui propose également une chambre à la maison des étudiants voltaïques. Il est chargé entre autre des relations avec les mouvements de lutte de l’Afrique portugaise. Il participe ou il contribue à l’activité de l’intergroupe qui réunit les différents GML (Groupes Marxiste-Léninistes territoriaux ). Il devient président de la FEANF pour l’année 1973 (les élections ont lieu en décembre 1972). Il effectue aussi un certain nombre de voyages en tant que représentant de la FEANF. Il est envoyé en Albanie en juillet-aout 72 au congrès de la jeunesse, puis y retourne en 1973 et 1974. Les relations avec les Albanais sont excellentes, et le seront encore plus après l’adoption par la Chine de la théorie des trois mondes que récusent les GML. Jean-Baptiste Oualian sert la main d’Enver Hodja, est reçu par son fils. Il va également deux fois visiter la Fédération des étudiants africains en Italie. Il représente la FEANF au congrès de l’UIE (Union internationale étudiante) à Budapest. Il y rédige et distribue un tract mettant en cause l’influence soviétique sur l’UIE, ce qui leur vaut, à lui et son camarade, une expulsion manu militari de la Hongrie, en mai 1974. Par ailleurs, il est, à partir de 1972, le premier responsable du GMLV. Le groupe a des sections clandestines à Ouagadougou, au Togo, à Niamey et en Union soviétique.
Ses activités militantes ne lui permettent pas vraiment de suivre le cursus auquel il s’est inscrit. Il obtiendra néanmoins, en 1977, sa licence d’enseignement de langues vivantes étrangères (Espagnol) à l’université de Paris IV-Sorbonne, diplôme qui sera suivi de plusieurs autres : un DESU-Documentation à l’université de Paris VIII-Vincennes (1981), une licence des sciences du langage à l’université Paris III-Sorbonne nouvelle, une maîtrise de documentation et information scientifique et technique à l’université Paris VIII.
Il mène alors la vie classique d’un étudiant très engagé. Il y a des péripéties liées aux tentatives des états pour mettre au pas leurs étudiants. C’est par exemple, le 7 aout 1973, l’expulsion par la police des étudiants logés à la Maison des étudiants voltaïques (3 rue Gérando), expulsion que les étudiants réussiront à médiatiser. Ils seront finalement relogés dans un immeuble du 12 rue Fessart rebaptisé non plus Maison des étudiants mais Maison du Burkina-Faso. Ils en ont perdu la gestion.
Ce sont aussi l’écriture et la diffusion clandestine en Haute-Volta de tracts, du journal Jeune Volta et moults débats très théoriques. La réflexion de Oualian le mène à l’adoption du concept stratégique de Révolution nationale démocratique et populaire (RNDP), qui sera adoptée au XXVI congrès de la FEANF, concept remplacé par celui de RDP (Révolution Démocratique et Populaire) par Thomas Sankara lors de son Discours d’Orientation Politique (D.O.P.) du 2 octobre 1983, dont certains attribueront la paternité à la FEANF. Le concept de RDP (Révolution Démocratique et Populaire) renvoie à l’idée que la prochaine révolution après 1960 au Burkina ne peut pas encore être socialiste mais doit arracher le pouvoir aux bourgeoisies bureaucratique et compradores pour permettre à la bourgeoisie nationale patriote (ou nationaliste progressiste) de promouvoir une politique d’industrialisation nationale. Par contre pour Jean-Baptiste Oualian, le slogan de RNDP est valable pour la FEANF « organisation patriotique de masse anti-impérialiste » (qui n’est donc pas un parti politique). Quand il parle à des communistes, son mot d’ordre est « Révolution démocratique et populaire », dans la mesure où il considère que depuis les indépendances, il n’y a plus lieu de parler de révolution nationale. Il vit alors toujours d’expédients, soit d’argent qu’il a gardé de la période où il était boursier, soit avec l’aide d’amis. Il a décidé de ne pas quitter la France tant qu’un GML assez important susceptible d’être ensuite rapatrié au pays n’y sera pas constitué. Le but du GML était de prendre la direction du mouvement étudiant voltaïque et de l’enlever des mains du MLN (Mouvement de libération nationale), anticommuniste, ce qui est apparemment réussi au Ve congrès de 1971 de l’UGEV, à Ouagadougou. Cela a conduit le gouvernement voltaïque à exercer une surveillance plus sévère sur le mouvement étudiant en France. Mais par ailleurs , Oualian est hostile à la création d’un parti essentiellement d’intellectuels marxisants, qui prendrait la place du GML, suggestion pourtant faite fermement par les Albanais. Il considère que c’est prématuré. En juillet 1977, néanmoins, lors d’une conférence nationale clandestine au Burkina, le GML adopte un programme et l’appellation d’OCV (Organisation communiste voltaïque). Par contre Oualian et quelques autres refusent la transformation de l’OCV en PCRV (Parti communiste révolutionnaire voltaïque, créé en 1979). Il démissionne d’ailleurs de l’OCV en novembre 1977 et un an plus tard, en 1978, crée avec quelques compagnons le Prolétaire qui deviendra l’ULC (Union des luttes communistes) mais sans que Oualian y participe. Certains le considèrent alors comme un « pachyderme ». Il n’en participe pas moins encore à la création de deux groupes ou partis : à Paris, en 1983 « En avant pour le parti », qui deviendra une section de l’UCB (Union des communistes burkinabé), dont il fait également parti des membres fondateurs, en 1984. Sa destinée politique ne s’arrête pas là puisqu’il participe encore à la création de l’ODP/MT (Organisation pour la démocratie populaire/Mouvement du travail), à celle de l’ADB (Association pour le développement du Burkina) en 1994. Quand, en février 1996 , l’ODP fusionne avec 8 autres partis pour donner le CDP (Congrès pour la démocratie et le progrès), Oualian est élu membre du bureau politique national.
Un décret du 25 décembre 2007 lui confère le grade de chevalier de l’ordre national.
Au-delà des appartenances et des combats théoriques, Oualian a été et reste une personnalité charismatique qui a exercé une grande influence. Il est encore de nos jours, tout en continuant à vivre à Paris, un homme de recours pour ses compatriotes. Etudiant en diaspora, il a finalement renoncé pour des raisons politiques – la distance lui semblait plus propice à l’action – puis peut-être parce que sa vie s’ est construite en France, à rentrer au pays. Il s’est remarié avec une Française rencontrée à la librairie maoïste Norman Béthune et dont il a deux enfants, un garçon et une fille. Après quelques années où il a été contractuel en bibliothèque, il a trouvé un emploi de technicien de recherche et de formation à la bibliothèque du monde anglophone (ParisIII-ParisIV). Il a acquis la nationalité française. Il est aussi exemplaire de ces étudiants des années 60 et 70 qui ont investi la plus grande partie de leur existence dans le combat politique, opposants éternels à des régimes qui ne furent pas tendres avec eux et, qui, dotés d’une solide culture marxiste, ont animé les débats théoriques de leur temps.

Sources : Entretien avec Jean-Baptiste Oualian

Un hommage biographique

En passant

Paroles pour un continent. La vie et l’œuvre d’Ibrahima Ly, 1990, L’Harmattan, Paris, 245 p.

Ce livre hommage à Ibrahima Ly , ancien militant de la FEANF, professeur de mathématiques et opposant à la dictature de Moussa Traoré au Mali, rassemble plusieurs de ses œuvres inédites, une biographie rédigée par Pascal Baba Coulibay et de nombreux témoignages, principalement de membres de sa famille, de personnalités maliennes et sénégalaises (proches, militants politiques, enseignants).

Alexis Roy

Quelques titres

-Amadou Hampâté Bâ, 1991 : Amkoullel, l’enfant Peul, Mémoires, tome 1, Actes sud, Arles, 535 p.

Dans le premier volume de son autobiographie, A. H. Bâ, intellectuel malien, raconte son enfance et son adolescence au début du XXe siècle, dans ce qui était alors le Soudan français. A travers sa généalogie familiale, il revient d‘abord sur l’histoire des derniers empires de la boucle du Niger avant la conquête coloniale, étant descendant à la fois de Peuls de la Dîna, l’empire du Macina, et de Toucouleurs de l’armée d’El Hadj Omar.

Il y raconte également son éducation à Bandiagara, ses premiers contacts avec « l’école des Blancs », sa vie dans les associations de jeunesses (Waaldé en langue Peul). Il poursuit ensuite sa scolarité à Djenné, Kati puis Bamako. Sa mère refusant qu’il aille terminer ses études à l’Ecole Normale William Ponty, au Sénégal, il devient « écrivain temporaire » (p. 503) au service de l’administration, à Ouagadougou. L’ouvrage s’achève sur son départ vers ce poste.
Ce récit offre un précieux témoignage sur le Soudan au début de la période coloniale, sur les contacts entre colonisées et colons, et sur les premières générations de scolarisées. Il présente également ne nombreux passages sur les sociétés Peuls, et plus généralement sur les peuples qui composent alors le Soudan.

-Amadou Hampâté Bâ, 1994 : Oui, mon commandant !, Mémoires, tome 2, Actes sud, Arles, 396 p.

Dans le second volume de son autobiographie, A. H. Bâ raconte principalement ses péripéties de jeune « fonctionnaire indigène » en Haute-Volta (ex Burkina Faso), notamment à Ouagadougou, Dori, Tougan et Ouahigouya. Il évoque également son mariage et la naissance de son premier enfant.
Cet ouvrage illustre très bien les différents rapports entre administrateurs coloniaux, fonctionnaires subalternes issus des colonies et populations colonisées.

-Mamadou Cissokho, 2009 : Dieu n’est pas un paysan, Présence Africaine Editions et Grad, Paris/Bonneville, 295 p.

Mamadou Cissokho, instituteur de formation, fait son « retour à la terre » au milieu des années 1970, en s’installant à Bamba Thialène, dans l’est du Sénégal. A travers son parcours, son ouvrage retrace l’histoire de la structuration progressive des mouvements paysans sénégalais, d’associations à l’échelle villageoise à la fin des années 1970 à la constitution de grandes Organisations Paysannes nationales (Comité National de Concertation des Ruraux en 1993), puis à l’échelle sous-régionale avec la création du Réseau des Organisations Paysannes et de Producteurs en Afrique de l’Ouest (ROPPA) en 2000.
Rare sont les leaders paysans africains à avoir produit leur autobiographie, ce qui rend cet ouvrage d’autant plus précieux. Au-delà de l’histoire de M. Cissokho et de celle des mouvements paysans sénégalais, l’auteur expose également sa vision du devenir de la paysannerie familiale ouest-africaine, mais encore des rapports entre les paysans, leurs organisations et l’Etat et les bailleurs de fonds.

Gologo, Mamadou, 1963 : Le rescapé de l’ethylos, Présence africaine, Paris, 378 p.

Dans son autobiographie Mamadou El Béchir Gologo, militant de l’Union Soudanaise-Rassemblement Démocratique Africain (US-RDA), qui sera ministre de l’information de la République du Mali de 1960 à 1968, revient sur la première partie de sa vie, de sa naissance à Koulikoro jusqu’à la fin des années 1950. Il raconte son parcours scolaire à Bamako puis à Dakar, puis sur son expérience de médecin à travers différentes localités du Soudan (ex Mali). Le titre de l’ouvrage renvoie à ses déboires avec l’alcool, qui tiennent une place importante dans son parcours de vie, lui valant notamment de nombreuses mutations puis sa révocation en 1950. Il travaille ensuite comme médecin à l’Office du Niger, ou il aide les paysans à créer un syndicat.

Keïta, Aoua, 1975 : Femme d’Afrique. La vie d’Aoua Keïta racontée par elle-même, Présence africaine, Paris, 395 p.

Aoua Keïta, sage-femme de formation, était militante de l’Union Soudanaise-Rassemblement Démocratique Africain (US-RDA), parti au sein duquel elle exerça différentes responsabilités (responsable local, Députée, membre du Bureau Politique National). Dans son ouvrage elle évoque uniquement la première partie de sa vie, jusqu’à l’indépendance du Mali. Après une enfance passée à Bamako et le récit de sa scolarité à l’école des filles au début des années 1920, l’auteure revient brièvement sur sa formation de sage-femme à Dakar, puis sur ses premières expériences professionnelles après son affectation à Gao, au nord du Soudan (ex Mali). Elle adhère à l’US-RDA dès sa création en 1946, dont elle sera une infatigable militante. Elle raconte ainsi ses différents combats politiques au grès des localités maliennes où elle est mutée (Gao, Nara, Kati) et même en Casamance (Sénégal).
L’autobiographie d’Aoua Keïta croise le récit de ses combats pour les femmes, tant sur le plan professionnel que politique, et de la vie quotidienne d’une militante politique dans cette période charnière que fut celle qui va de la seconde guerre mondiale à l’indépendance, de la répression de son parti et de ses militants (dont elle offre un bel exemple) à sa victoire.

Alexis Roy

Amady Aly Dieng, Mémoires d’un étudiant africain, Dakar, Codesria, 2011, 2 vol. volume I : de l’école régionale de Diourbel à l’université de Paris( 1945-1960); volume II : de l’université de Paris à mon retour au Sénégal (1960-1967)

« Mémoires d’un étudiant qui est un pur produit tropical de la Renaissance, du siècle des Lumières et du XXe siècle dominé par la pensée de Marx ». Ainsi se termine, en une formule choc le deuxième volume de cette autobiographie étudiante. Amady Aly Dieng, est un universitaire réputé, ancien doyen à l’université de Dakar, et intellectuel marxiste proche de Samir Amin. Ces deux volumes sont passionnants car ils restituent l’itinéraire d’un fils de fonctionnaire aux chemins de fer de l’AOF qui a réussi un brillant itinéraire scolaire qui le mène de l’Ecole régionale de Diourbel à l’ENFOM (dont il sera d’ailleurs expulsé pour faits militants anticolonialistes) et au Doctorat de droit obtenu à Paris, en passant par le lycée Faidherbe de Saint-Louis et l’université de Dakar. C’est un parcours scolaire mais aussi un parcours militant qui est ici retracé . Amady Aly Dieng est secrétaire général de l’AGED à Dakar (il sera d’ailleurs de ceux qui transformeront l’AGED en UGEAO), puis à Paris, il entre au CE de la FEANF avant d’en être le président en 1961. Il est brièvement membre du Parti communiste français dont il suit les cours délivrés à l’Université nouvelle. Il est un des dirigeants du MEPAI, l’antenne étudiante du Parti africain de l’indépendance (PAI). Ces responsabilités politiques et syndicales le conduisent à voyager à travers le monde , de Vienne à Prague, Varsovie et Moscou , de Pékin à Ibadan et au Caire. Le livre est une autobiographie mais Amady Aly Dieng a une très précieuse capacité d’analyse conceptuelle qui le fait se situer dans son temps et offrir à travers un itinéraire singulier une sorte de sociologie de l’éducation et du militantisme dans l’Afrique des années 50 et 60. Il apporte de très précieux renseignements sur les institutions scolaires et organisations qu’il a connues, qu’il s’agisse du lycée Faidherbe à Saint-Louis, de l’AGED et UGEAO à Dakar, ou encore de la FEANF ou du PAI, dont il nous décrit longuement la crise. Il insiste, à juste raison, sur les bibliothèques étudiantes de l’époque, qu’elles soient ou non marxistes. Autobiographie certes, ces deux volumes sont aussi une sorte de biographie collective des étudiants africains de la charnière des années 50 et 60.
On peut compléter la lecture de cette autobiographie par celle d’un entretien en ligne sur le site du Codesria : Entretien avec Amady Aly Dieng : Lecture critique d’un demi-siècle de paradoxes. Abderrahmane Ngaïdé. Dakar, CODESRIA, 2012, 148 p.

Ousmane Camara, Mémoires d’un juge africain : itinéraire d’un homme libre, Dakar/Paris, CREPOS/Karthala, 2010, 306 p.
Il s’agit de la biographie d’Ousmane Camara qui fut militant étudiant, à l’AGED et à l’UGEAO puis à la FEANF, puis membre de l’UPS, magistrat à la cour suprême et plusieurs fois ministre sous la présidence de Senghor. Il fut en fin de carrière médiateur de la République et enfin président du Conseil constitutionnel. Sa biographie est aussi un point de vue, et à ce titre très précieuse, sur la vie politique du Sénégal , des années 50 aux années 80. Pour ne prendre qu’un exemple, mais non des moindres, Ousmane Camara fut procureur de la Haute cour de justice qui jugea le président du Conseil Mamadou Dia et ses co-accusés pour tentative de coup d’état. Il nous rapporte les détails de ce procès qui fut incontestablement un des temps forts dans l’existence de la toute nouvelle République et détermina pour longtemps, en se soldant par la condamnation à perpétuité (commuée ensuite) de Mamadou Dia le destin du pays. A lire donc pour toute personne qui s’intéresse à l’histoire sénégalaise récente.

Françoise Blum

Séance du 25 novembre : a propos des socialismes africains

La séance a porté sur les socialismes africains. Trois intervenant-e-s (Françoise Blum, Héloïse Kiriakou et Alexis Roy) ont évoqué un certain nombre de pistes de recherche qui pourrait servir à construire le programme d’un colloque consacré aux Socialismes africains. La fin de la séance a permis de faire un point sur le Maitron Afrique. Un compte rendu sera bientôt disponible sur ce site.

Cliquer ici pour avoir accéder à l’enregistrement de la séance

Une proposition d’appel à communications pour un futur colloque a été ainsi proposé.

Colloque Socialismes africains/Socialismes en Afrique

« La définition que les uns et les autres ont donnée de la voie du socialisme africain montre que le moment n’est pas encore venu de le définir” (Cité par Charles, 1965 : 861).

Si cet appel à communications existe, c’est que les auteurs ont pensé, au contraire, que les temps étaient venus non pas tant de définir, que de donner aux socialismes africains et/ou aux socialismes en Afrique la place qui leur revient dans l’historiographie générale du socialisme et dans celle de l’Afrique. Les histoires du, des socialismes, qu’ils soient ou non « réels » oublient systématiquement l’Afrique. Or il a existé en Afrique de très nombreux régimes qui se sont réclamés du socialisme « africain », ou « scientifique », de même que de très nombreux opposants qui ont d’autant plus cherché leur inspiration dans les outils théoriques construits par le marxisme –ou sa vulgate-, que celui-ci leur semblait proposer une théorie de l’histoire favorable à l’avenir des peuples coloniaux ou anciennement coloniaux. Des modèles prétendant au socialisme réel existaient qu’il s’agisse de l’URSS, des démocraties populaires, de la Chine ou Cuba, offrant aussi une panoplie réelle ou fantasmée, prête à servir. Mais au-delà de ces exemples étrangers que l’on a parfois essayé d’imiter ou d’adapter, il y eut aussi l’invention d’un socialisme qui se voulait adapté à l’Afrique, réfléchissant les spécificités du continent , et puisant dans son passé ses racines théoriques.
Le colloque s’intéressera à toute l’Afrique, du Nord et du Sud, de l’Est et de l’Ouest, anglophone, francophone ou lusophone. Il se veut résolument inter-disciplinaire.
Nous n’entrerons pas dans des querelles sémantiques. Le terme « socialiste » est en lui-même très polysémique ce qui a le mérite d’en permettre une compréhension à la fois souple et large.
Pour la clarté de l’exposé nous distinguerons trois grands pôles qu’il sera conseillé d’articuler.
I – Corpus
Il sera bienvenu de porter son attention sur un certain nombre d’objets :
– Déclarations de principe et emblèmes : Constitutions, chartes , déclarations de principe, congrès , presse officielle, adhésions à l’Internationale socialiste , sont autant d’occasions d’affirmer des principes socialistes. Mais les textes ne sont pas les seuls lieux de déclaration du socialisme : statuaire et toponymie , expressions artistiques diverses participent aussi à ces entreprises de définition . Des statues de Marx, Engels, Lénine ou Staline ont été érigées, des rues ou places ont été baptisées avec les noms empruntés au panthéon socialiste.
– Le corpus socialiste africain : Un certain nombre de textes émanant soit de leaders au pouvoir, soit d’opposants ont posé des jalons doctrinaires, voir ont fait office de doctrine officielle. Il sera intéressant de s’intéresser non seulement à ce qu’ils expriment mais aussi à leurs conditions de production, à leur diffusion, à ce que leurs lecteurs, quand ils en eurent en ont fait.
– La circulation des textes : Quels étaient les ouvrages de la bibliothèque marxiste qui circulaient alors en Afrique ?
– L’apprentissage du socialisme : Il y eut dans certains pays des cours de marxisme, la radio joua aussi un rôle d’éducation au socialisme etc
Ceci amène à soulever d’autres questions, essentielles, étroitement liées d’ailleurs au corpus :
– La question des origines intellectuelles des socialismes africains. On s’intéressera notamment à la question de la formation des théoriciens africains du socialisme, des socialismes et à celles des cadres des régimes se réclamant du socialisme : écoles, études, lectures, rencontres, réseaux de jeunesse etc. A quelle source le consciencisme d’un N’Krumah s’est-il nourri, ou le socialisme bantou d’un Massemba-Débat? Les influences ont pu être multiples, que ce soit celles des marxismes, de l’agrarisme colonial ou du christianisme social. Il serait particulièrement intéressant de se pencher sur le maoïsme en Afrique, sur le pourquoi de son succès et plus largement sur le rapport intellectuel voir affectif ou stratégique à la Chine. Le rapport à l’expérience cubaine peut être aussi intéressant à interroger.
– Les concepts à l’œuvre : on sait qu’une partie des débats ont porté sur la question des classes ( Y a-t-il ou non des classes en Afrique, une classe ouvrière suffisamment développée pour être à l’avant-garde etc) mais il est aussi toute une série d’autres configurations conceptuelles que l’on pourrait interroger : articulation entre socialisme et nationalisme/Internationalisme/Panafricainisme, socialisme et laïcité , socialisme et religion etc
II- « Le socialisme réel » :
Il s’agit d’interroger, au-delà des déclarations d’intention les pratiques et leur rapport au socialisme, voir établir des comparaisons avec les pays du socialisme réel comme l’URSS, la Chine ou Cuba.

Aucun des éléments ci-dessous proposé ne permet à lui seul de définir une pratique socialiste mais peut-être en est-il une condition sine qua non ?

– Planification, On pourra par exemple proposer des études comparées des plans, s’intéresser aux experts, tel Bettelheim ou Samir Amin qui ont participé à leur élaboration, et se poser la question des modèles
– Etatisation de l’économie, Nationalisations
– Réformes agraires
– Coopératives
– Partis uniques : On peut nettement en distinguer deux formes selon une typologie qu’il faudra affiner : le parti de masse où tout le monde à sa carte , et le parti d’avant-garde de type soviétique
– Relations internationales : Les rapports, plus ou moins étroits avec les peuples frères
– Renouvellement des cadres
– Révolutions : culturelle, active
III- Oppositions socialistes
En quoi les oppositions qui se réclament du socialisme le pratiquent-elles ?
On prendra en compte les oppositions anti-coloniales, de même que post-coloniales. Y eut-il des stratégies socialistes d’opposition ? des tratégies plus spécifiquement marxistes ou communistes. Les partis communistes furent généralement interdits après les indépendances. Quelles furent les stratégies de résistance ?
On pourra s’intéresser à des partis clandestins à partir des indépendances comme le PAI, mais aussi aux guerillas de la lutte armée anti-portugaise.
En conclusion
On peut se demander si les typologies visant à rendre compte des diverses modalités doctrinales du socialisme en « Occident » peuvent être utilisées dans le cas africain ? : Socialismes utopiques (dont le prisme est large : d’une forme de socialisme scientiste avec Saint-Simon à des formes religieuses de socialisme avec Lamennais en passant par les expériences communautaires d’un Owen , le fédéralisme et coopérativisme d’un Proudhon etc) , socialisme scientifique , social-démocratie et socialisme « révisionniste », ces catégories ne pourraient-elles pas être réinterrogées voire repensées en tenant compte des socialismes africains ? Ou faut-il au contraire inventer une nouvelle typologie ?