La séance a porté sur les autobiographies. Elle a été introduite par Ophélie Rillon qui a commenté une bibliographie périodisée d’autobiographies .

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16 décembre (15h-17h)
Biographies : Autobiographies, mémoires : séance introduite par Ophélie Rillon

Cette séance s’inscrit dans la réflexion méthodologique collective engagée autour de la réalisation du dictionnaire biographique des militants africains. L’objectif est aujourd’hui de se pencher sur les Autobiographies ou les Mémoires rédigées et publiées par les hommes et les femmes dont nous tentons de faire des notices biographiques. C’est donc toute la question de l’autobiographie comme source qui nous intéresse ici.

Cette question a fait couler beaucoup d’encre … notamment chez les historiens, mais pas seulement, qui s’intéressent aux questions de mémoire et à la mise en récit de soi par l’écrit ou l’oralité. Certains considérant que les autobiographies sont des sources “impures”, “secondaires” dont il faudrait se méfier plus que les autres tant elles plongeraient le chercheur dans ce que Bourdieu a appelé “l’illusion biographique” (un grand récit linéaire, fait d’une succession d’évènements logiques et cohérents qui mènerait l’individu d’un point A à un point B au cours de sa vie). J’ai un peu tergiversé à savoir si je faisais une synthèse de ces débats pour introduire le séminaire et en fait je me suis dit que ce n’était pas ce qui nous serait le plus utile. D’autant qu’il me semble que nous sommes nombreux à déjà utiliser ce type de matériaux dans nos recherches et que nous sommes tous d’accord sur le principe que l’autobiographique est une source comme une autre qui doit être soumise à la critique comme n’importe quel autre document. En ce sens on s’interrogera sur les producteurs, les destinataires, le statut des textes, leur diffusion, leur contextualisation, les usages biographiques comme mode de justification, à quoi servent ces textes dans le discours de légitimation et de mise en cohérence des trajectoires militantes ? Plutôt que de reprendre ces débats (voir la bibliographie), il m’a semblé plus productif de tenter de vous soumettre des pistes de réflexion pour essayer de délimiter un corpus de textes afin de réaliser un inventaire d’autobiographies. Il s’agirait de suivre la démarche Claude Pennetier et Jean-Jaques Ivorel qui ont réalisé un état des lieux, une recension des autobiographies de” militants communistes” élargie ensuite au “monde populaire” et qu’ils ont mis en ligne sur le site du Maitron (environ 400 titres) : http://biosoc.univ-paris1.fr/spip.php?article110. Pourquoi ne pas en faire de même ? Pour cela il faudrait nous mettre un minimum d’accord sur le corpus de textes que l’ont fait entrer dans la catégorie “autobiographie”. Ce qui s’avère en en fait complexe tant définir amène bien souvent à exclure.

La première question qu’il serait légitime de se poser serait : qu’est-ce que le genre “autobiographique” ? Pour y répondre, on peut se référer à la définition donnée par Philippe Lejeune:

“Nous appelons autobiographie le récit rétrospectif en prose que quelqu’un fait de sa propre existence, quand il met l’accent principal sur sa vie individuelle, en particulier sur l’histoire de sa personnalité”(LEJEUNE, 1971).

Comme l’ont souligné à juste titre les historiens français du mouvement ouvrier (et Philippe Lejeune a aussi reconnu les limites d’une telle définition), le problème est que justement dans les autobiographies de militants et/ou ouvrier, tout ce qui a trait à la vie individuelle, à la personnalité est gommé car pourrait renvoyer à de “l’individualisme bourgeois”. Il me semble que c’est aussi un trait que l’on retrouve dans les textes des militants africains “nationalistes”, anticolonialistes”, “tiers-mondistes”. Ces derniers relatent la grande lutte et leur rôle fondamental dans ces mouvements, mais parlent relativement peu de leur trajectoire personnelle. C’est par contre tout l’inverse dans les récits écrits par des militantes africaines qui ont tendance à gommer leur implication dans les luttes mais sont bien plus prolixes sur l’histoire familiale et leur environnement social. Cela nous invite donc à nous interroger sur le poids du genre et de la classe dans l’écriture de soi qui me semblent incontournables lorsqu’on étudie ces matériaux.Le parallèle entre les pratiques autobiographiques des militants occidentaux et africains nous invite aussi à réfléchir à l’influence des “autobiographies communistes d’institution” sur nos militants : il serait bon de savoir si la pratique de l’encadrement biographique, ou celle de l’autocritique individuelle, ont été mises en oeuvre dans chacun des régimes dits socialistes africains, si les militants de l’espace francophone par exemple ont lu des autobiographies d’anciens cadres du PCF, si des liens personnels ont pu influencer leur choix d’écriture. Au Mali par exemple, ce sont des Français qui ont poussé Aoua Keita et Demba Diallo à écrire leurs mémoires . Autre exemple, franco-marocain cette fois : d’après la préface aux mémoires du couple Serfaty écrites à deux voix, ce sont des “amis […] persuasifs” (qui demeurent anonymes) qui les ont poussés dans cette démarche d’écriture de soi. Lorsque le projet de rédaction de leurs mémoires a été soumis à Abrahame Serfaty et Christine Daure-Serfaty, ils eurent tou-te-s deux une réaction qui en dit long sur la dimension sexuée du rapport à l’engagement et au récit de soi que j’évoquais en amont :

“Abraham était enthousiaste, mais il redoutait l’épreuve de l’écriture, se sachant plus habitué aux textes politiques qu’aux confidences intimes. Christine était réticente, ne sachant pas ce qu’avait eu d’exceptionnel son engagement, tant il lui avait paru naturel, évident. Et puis des idées politiques, elle ? … Elle en doutait” (SERFATY,1993).

Pour revenir à la question des biographies communistes d’institution, je n’ai pas l’impression qu’il y ait eu une “culture biographique” qui se soit développée chez les militants africains d’obédience “marxiste”. Je dis cela à l’aune de mon terrain malien où parler de soi est considéré comme inconvenant, mais sans doute faudrait-il creuser du côté des écoles de formation des cadres pour savoir quelles étaient leurs lectures, ainsi que du côté des pratiques d’écriture des étudiants africains en URSS auxquels était parfois demandé de rédiger de courts récits biographiques publiés dans la presse soviétique . Le seul moment ou j’ai pu entrevoir un usage de la biographie dans l’histoire du Mali contemporain c’est à l’occasion d’un procès qui se tint devant un Tribunal populaire, suite à l’émeute des commerçants de Bamako en 1962. Comme dans les procès staliniens décrits par Claude Pennetier et Bernard Pudal, “l’humiliation autocritique [se mêlait] à l’humiliation de l’aveu de fautes imaginaires”(PENNETIER et PUDAL,2002). Je ne sais cependant pas si l’accusé appelé à la barre (Fily Dabo Sissoko, écrivain et un homme politique malien) avait en tête les procès de Moscou des années 1930, mais il reprit de manière “caricaturale” le système de l’aveu et de l’autocritique pour construire sa “défense”. En fonction des sociétés et des périodes de production des textes autobiographiques, d’autres influences ont pu orienter les formes de narration et la nature des récits : les textes hagiographiques, les entretiens menés dans le cadre d’une demande d’asile , les collectes de récits vie réalisés par une ONG en vue d’une action judiciaire (cas du Soudan, du Rwanda ou du Malawi par exemple).

La complexité de délimiter le corpus à partir d’une définition peu satisfaisante de la nature du texte autobiographique se double dans notre cas d’une seconde question : à quels producteurs de récits circonscrit-on notre sélection ? Il ne s’agit pas de lister toutes les autobiographies écrites par des Africain-e-s ! Lors de la première séance, nous avions opté pour une définition volontairement large des biographé-e-s : militant-e-s, contestataires, mobilisé-e-s mais :

1°- Que fait-on des récits d’écrivains comme ceux d’Amadou Hampaté Ba ? Amadou Hampaté Ba était un auxiliaire de l’administration coloniale qui a ensuite adhéré au RDA. Il ce n’est pas un militant actif du RDA mais un membre du Parti en tant que fonctionnaire. Il a d’ailleurs eu des déboires lors de la révolution active de 1967 : accusé de détournement d’argent public, il est parti en Côte d’Ivoire. Cependant il ne dit rien dans les deux tomes de ses mémoires de ses engagements : il dresse un tableau de l’Afrique coloniale au travers de l’histoire de sa famille, de son enfance et de sa carrière de fonctionnaire dans l’administration.

Cette question se pose d’autant plus pour les écrits féminins. Si on ne garde que les mémoires de militantes (avec une définition stricte du militantisme cad membre active d’un parti, d’un syndicat, d’une association féminine, d’un mouvement armé) on risque d’écarter nombre de récits de femmes. Dans son article, Marcia Wright prend justement le parti d’analyser des récits de femmes, qui ne sont pas des militantes à proprement parler, comme des textes militants “publié pour les besoins d’une cause”. Elle s’appuie notamment sur le texte Zulu Women publié en 1948 qui relate la vie de la première épouse de Solomon (roi Zulu non couronné). Cette autobiographie retrace le combat d’une femme dans sa vie conjugale et familiale (fin du XIX et début XXème) : sa fuite du domicile conjugal, sa tentative avortée de divorce, son combat pour faire reconnaitre son fils comme héritier du trône etc. Cette autobiographie est traversée par des enjeux politiques mais la mobilisation et la contestation de cette femme sont orientées vers des buts individuels … c’est une contestataire en un sens mais elle n’est pas militante (terme anachronique). Cette trame familiale et la revendication d’indépendance personnelle est aussi ce qui guide le roman autobiographique de la Sénégalaise Nafissatou DIALLO, De Tilène au Plateau : une enfance dakaroise. Par ailleurs, en introduction de son ouvrage cette auteure écrit qu’elle refuse d’être considéré comme une “militante”, bien qu’elle ait rédigé un roman à caractère “féministe”.

2°- Dans le cas du Mali se pose aussi le cas des Mémoires de militaires. Leurs auteurs ont bien souvent été tortionnaires avant de tomber en disgrâce, d’être arrêtés et eux-mêmes torturés. Que fait-on de ces documents qui sont plus nombreux que les mémoires de militants ? Ils demeurent intéressants car ils nous donnent accès à la parole des forces de répression et ils évoquent dans leurs pages des militant-e-s dont on cherche à retracer la biographie. D’ailleurs, certains de ces textes ont été préfacés par les militants politiques qui sont passés entre leurs mains, au nom de la “réconciliation nationale” comme l’analyse très justement Alioun Sow . Ces textes ont-ils leur place dans notre corpus ? Faut-il créer une catégorie “force de répression”, “mémoires parallèles”, “sources secondaires” ? En même temps, nombre de ces militaires étaient membres du Parti unique … donc militants à leur manière … Si c’est une spécificité malienne (ce dont je doute) on peut se contenter d’un billet sur le blog. Mais il me semble qu’il serait bien dans chaque pays de se demander qui est autorisé à écrire ses mémoires suivant les contextes historiques ? L’enjeu est de ne pas focaliser seulement sur les “militants” mais de replacer leur démarche de témoignage dans une perspective plus large d’écriture de soi.

Comme vous pouvez le constater, la tentative de définir un corpus à soulever plus de questions chez moi qu’elle ne m’a permise d’obtenir de réponse. La seule chose à laquelle je sois parvenue au fil de mes lectures est une tentative de périodisation de production autobiographique que je vous soumets à discussion mais qui m’a semblé être une autre manière de délimiter nos matériaux et de donner du sens à une documentation éclatée en partant du contexte de production. Bien entendu cette tentative de périodisation reste à affiner selon les espaces géographiques.

Périodisation :

L’écriture autobiographique n’est en réalité pas un phénomène nouveau en Afrique. Dès le 18°-19° siècle on trouve des Mémoires publiés. Il s’agit des mémoires d’anciens esclaves et / ou d’Africains convertis au christianisme, envoyés par les missionnaires faire leurs études en Europe et rentrés pour certains dans leur pays d’origine. Certains de ces écrits ont été publiés par des membres du mouvement abolitionniste. Parfois même ils ont été écrits à leur demande ce qui n’exclut pas une démarche individuelle et militante de la part des rédacteurs Africains.

La période coloniale constitue une période creuse même si la pratique de l’écrit et l’impression se développent. En fait c’est une période de creux si on exclut de notre corpus les articles de presse qui ont parfois été des espaces des récits biographiques et les écrits de soi non publiés … à discuter donc.

La deuxième grande période de production et de publication d’autobiographies est celle des indépendances (1945 aux années 1960). Un certain nombre de leaders politiques ont publié leurs mémoires alors qu’ils étaient encore à mi-parcours de leur carrière politique. Plusieurs ont été assassinés quelques années après donc … heureusement qu’ils ont vite écrit leurs mémoires ! Dans le contexte des indépendances, ces autobiographies servent à assoir, à la fois, leur autorité de figure nationale et leur programme politique. La vie du leader incarne l’idéologie du parti au pouvoir. Autre corpus de cette période : les romans autobiographiques qui retracent les parcours d’étudiants colonisés (les auteurs) en métropole. Ils décrivent l’expérience de l’ailleurs, la perte d’identité du sujet africain au contact du monde occidental et ont ainsi comme thème central “l’acculturation”. De façon générale, on peut remarquer que l’enfance, la jeunesse et la vie étudiante occupent une grande place dans les récits autobiographiques et constituent bien souvent le seul moment où l’auteur livre des bribes de son intimité (histoire de la famille, des parents, premiers amours, rêves).

Troisième période de production : les années 70’s-80’s. Période de dictature, des partis uniques. Les mémoires prennent souvent la forme de carnets de prison (nombre de militants et d’écrivains engagés passent en effet par les geôles de leurs pays et ceux qui en ressortent vivants témoignent de leur expérience carcérale notamment s’ils ont la possibilité de s’exiler). Souvent aussi le récit autobiographique passe par la fiction (permet la mise à distance avec les traumatismes et/ou le contournement de la censure). C’est au milieu des années 1980 qu’émerge en Guinée l’expression “littérature de douleur” pour qualifier justement les textes publiés par les rescapés du camp Boiro.
C’est aussi dans les décennies 1970-1980 que les femmes d’Afrique francophone s’emparent de la plume pour s’exprimer. La majorité use du genre romanesque ou écrit des essais, contes et poèmes. Quelques-unes osent s’emparer du registre autobiographique mais très rares sont celles qui écrivent des récits militants. Dans un article, Pascale Barthélémy s’est ainsi intéressée à la question de l’écriture féminine de soi et au décalage chronologique entre l’Afrique francophone et anglophone où les femmes écrivent dès les années 1930. Mais, à ma connaissance les mémoires de militantes anglophones, lorsqu’ils ont été écrits, sont tardivement publiés (dans les années 1980 cf Adelaide Smith Casely Hayford).

Dernière période enfin : les années post-1990 et 2000. On assiste à une explosion relative des textes autobiographiques même si il me semble que les militants ne sont pas ceux qui produisent le plus (encore moins les militantes !) donnant l’impression qu’avec les démocratisations il ne fallait pas réveiller les vieux conflits du passé. Je renvoie là à ce que j’ai déjà évoqué au sujet des militaires maliens qui publient leurs mémoires. On a aussi là un autre type de Mémoires et d’Autobiographies qui se développent : celles écrites en collaboration avec des ONG ou des chercheurs qui se présentent comme les portes-plume d’un récit dicté (souvent enregistré) par les protagonistes. Toujours pour parler du Mali je renvoie aux Mémoires d’un crocodile coécrit par Pierre Boilley et Amidou Mariko (un officier de l’armée) . Je pense aussi aux mémoires coécrits par Bernard Salvaing avec des lettrés (instituteurs et almamy) bien qu’il ne s’agisse pas de “mémoires de militants” à proprement parler. Ces documents posent encore d’autres questions méthodologiques (qui écrit, dans quels buts, comment s’opèrent les coupes, les sélections, les reformulations et traductions, le passage de l’oralité à l’écrit) et viennent complexifier les frontières de notre corpus.

La séance a porté sur les socialismes africains. Trois intervenant-e-s (Françoise Blum, Héloïse Kiriakou et Alexis Roy) ont évoqué un certain nombre de pistes de recherche qui pourrait servir à construire le programme d’un colloque consacré aux Socialismes africains. La fin de la séance a permis de faire un point sur le Maitron Afrique. Un compte rendu sera bientôt disponible sur ce site.

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Une proposition d’appel à communications pour un futur colloque a été ainsi proposé.

Colloque Socialismes africains/Socialismes en Afrique

« La définition que les uns et les autres ont donnée de la voie du socialisme africain montre que le moment n’est pas encore venu de le définir” (Cité par Charles, 1965 : 861).

Si cet appel à communications existe, c’est que les auteurs ont pensé, au contraire, que les temps étaient venus non pas tant de définir, que de donner aux socialismes africains et/ou aux socialismes en Afrique la place qui leur revient dans l’historiographie générale du socialisme et dans celle de l’Afrique. Les histoires du, des socialismes, qu’ils soient ou non « réels » oublient systématiquement l’Afrique. Or il a existé en Afrique de très nombreux régimes qui se sont réclamés du socialisme « africain », ou « scientifique », de même que de très nombreux opposants qui ont d’autant plus cherché leur inspiration dans les outils théoriques construits par le marxisme –ou sa vulgate-, que celui-ci leur semblait proposer une théorie de l’histoire favorable à l’avenir des peuples coloniaux ou anciennement coloniaux. Des modèles prétendant au socialisme réel existaient qu’il s’agisse de l’URSS, des démocraties populaires, de la Chine ou Cuba, offrant aussi une panoplie réelle ou fantasmée, prête à servir. Mais au-delà de ces exemples étrangers que l’on a parfois essayé d’imiter ou d’adapter, il y eut aussi l’invention d’un socialisme qui se voulait adapté à l’Afrique, réfléchissant les spécificités du continent , et puisant dans son passé ses racines théoriques.
Le colloque s’intéressera à toute l’Afrique, du Nord et du Sud, de l’Est et de l’Ouest, anglophone, francophone ou lusophone. Il se veut résolument inter-disciplinaire.
Nous n’entrerons pas dans des querelles sémantiques. Le terme « socialiste » est en lui-même très polysémique ce qui a le mérite d’en permettre une compréhension à la fois souple et large.
Pour la clarté de l’exposé nous distinguerons trois grands pôles qu’il sera conseillé d’articuler.
I – Corpus
Il sera bienvenu de porter son attention sur un certain nombre d’objets :
– Déclarations de principe et emblèmes : Constitutions, chartes , déclarations de principe, congrès , presse officielle, adhésions à l’Internationale socialiste , sont autant d’occasions d’affirmer des principes socialistes. Mais les textes ne sont pas les seuls lieux de déclaration du socialisme : statuaire et toponymie , expressions artistiques diverses participent aussi à ces entreprises de définition . Des statues de Marx, Engels, Lénine ou Staline ont été érigées, des rues ou places ont été baptisées avec les noms empruntés au panthéon socialiste.
– Le corpus socialiste africain : Un certain nombre de textes émanant soit de leaders au pouvoir, soit d’opposants ont posé des jalons doctrinaires, voir ont fait office de doctrine officielle. Il sera intéressant de s’intéresser non seulement à ce qu’ils expriment mais aussi à leurs conditions de production, à leur diffusion, à ce que leurs lecteurs, quand ils en eurent en ont fait.
– La circulation des textes : Quels étaient les ouvrages de la bibliothèque marxiste qui circulaient alors en Afrique ?
– L’apprentissage du socialisme : Il y eut dans certains pays des cours de marxisme, la radio joua aussi un rôle d’éducation au socialisme etc
Ceci amène à soulever d’autres questions, essentielles, étroitement liées d’ailleurs au corpus :
– La question des origines intellectuelles des socialismes africains. On s’intéressera notamment à la question de la formation des théoriciens africains du socialisme, des socialismes et à celles des cadres des régimes se réclamant du socialisme : écoles, études, lectures, rencontres, réseaux de jeunesse etc. A quelle source le consciencisme d’un N’Krumah s’est-il nourri, ou le socialisme bantou d’un Massemba-Débat? Les influences ont pu être multiples, que ce soit celles des marxismes, de l’agrarisme colonial ou du christianisme social. Il serait particulièrement intéressant de se pencher sur le maoïsme en Afrique, sur le pourquoi de son succès et plus largement sur le rapport intellectuel voir affectif ou stratégique à la Chine. Le rapport à l’expérience cubaine peut être aussi intéressant à interroger.
– Les concepts à l’œuvre : on sait qu’une partie des débats ont porté sur la question des classes ( Y a-t-il ou non des classes en Afrique, une classe ouvrière suffisamment développée pour être à l’avant-garde etc) mais il est aussi toute une série d’autres configurations conceptuelles que l’on pourrait interroger : articulation entre socialisme et nationalisme/Internationalisme/Panafricainisme, socialisme et laïcité , socialisme et religion etc
II- « Le socialisme réel » :
Il s’agit d’interroger, au-delà des déclarations d’intention les pratiques et leur rapport au socialisme, voir établir des comparaisons avec les pays du socialisme réel comme l’URSS, la Chine ou Cuba.

Aucun des éléments ci-dessous proposé ne permet à lui seul de définir une pratique socialiste mais peut-être en est-il une condition sine qua non ?

– Planification, On pourra par exemple proposer des études comparées des plans, s’intéresser aux experts, tel Bettelheim ou Samir Amin qui ont participé à leur élaboration, et se poser la question des modèles
– Etatisation de l’économie, Nationalisations
– Réformes agraires
– Coopératives
– Partis uniques : On peut nettement en distinguer deux formes selon une typologie qu’il faudra affiner : le parti de masse où tout le monde à sa carte , et le parti d’avant-garde de type soviétique
– Relations internationales : Les rapports, plus ou moins étroits avec les peuples frères
– Renouvellement des cadres
– Révolutions : culturelle, active
III- Oppositions socialistes
En quoi les oppositions qui se réclament du socialisme le pratiquent-elles ?
On prendra en compte les oppositions anti-coloniales, de même que post-coloniales. Y eut-il des stratégies socialistes d’opposition ? des tratégies plus spécifiquement marxistes ou communistes. Les partis communistes furent généralement interdits après les indépendances. Quelles furent les stratégies de résistance ?
On pourra s’intéresser à des partis clandestins à partir des indépendances comme le PAI, mais aussi aux guerillas de la lutte armée anti-portugaise.
En conclusion
On peut se demander si les typologies visant à rendre compte des diverses modalités doctrinales du socialisme en « Occident » peuvent être utilisées dans le cas africain ? : Socialismes utopiques (dont le prisme est large : d’une forme de socialisme scientiste avec Saint-Simon à des formes religieuses de socialisme avec Lamennais en passant par les expériences communautaires d’un Owen , le fédéralisme et coopérativisme d’un Proudhon etc) , socialisme scientifique , social-démocratie et socialisme « révisionniste », ces catégories ne pourraient-elles pas être réinterrogées voire repensées en tenant compte des socialismes africains ? Ou faut-il au contraire inventer une nouvelle typologie ?