Cheikh Anta Diop par Martin Mourre

Diop, Cheikh Anta

Né le 29 décembre 1923 à Caytu (région de Diourbel, Sénégal) décédé le 7 février 1986 à Dakar (Sénégal) ; égyptologue, linguiste, physicien, militant de l’Association des Étudiants du Rassemblement Démocratique Africain (AERDA) et de la Fédération des étudiants d’Afrique Noire en France (Feanf). Fondateur du Bloc des Masses Sénégalaises (BMS), du Front National Sénégalais (FNS), du Rassemblement National Démocratique (RND)

Cheikh Anta Diop est né le 29 décembre 1923 à Caytu dans la région du Baol une région de l’intérieur du Sénégal. Le Baol, terroir majoritairement wolof au cœur du bassin arachidier sénégalais, est une place forte des dignitaires de l’islam noir sénégalais, en particulier mouride. C’est ici que le fondateur de cette confrérie, Cheikh Amadou Bamba (1853-1927), fonde la ville sainte de Touba au milieu des années 1920 et c’est dans cette atmosphère que grandit Cheikh Anta Diop. Son oncle maternel, par alliance, est d’ailleurs Cheikh Anta M’Backé, frère cadet de Cheikh Amadou Bamba. Si Cheikh Anta Diop porte ce prénom, c’est en hommage à cet oncle. Cette origine sociale, et la proximité qu’il a toujours conservée avec sa région de naissance – Cheikh Anta Diop est d’ailleurs enterré à Caytu –, explique la popularité dont il a joui au Sénégal, tout au long de son vivant. À contrario, ces éléments expliquent aussi, peut-être et en partie seulement, le conflit qui l’a longtemps opposé à Léopold Sédar Senghor, dont le père était un riche commerçant, catholique de la côte atlantique, élevé dès son plus jeune âge par les pères spiritains. Cheikh Anta Diop est donc né en 1923, la même année qu’un autre de ses compatriotes célèbre, Ousmane Sembène. Naturellement, il fréquente d’abord l’école coranique. C’est très tôt un esprit brillant, doté d’une conscience politique panafricaine conjuguée avec un appétit pour les problèmes scientifiques, en témoigne une anecdote où il imagine traduire en wolof des classiques de la philosophie européenne, rédiger dans cette langue une histoire du Sénégal et en publier toute la littérature épique et poétique. Pour écrire en wolof, il pense établir « un système de transcription autonome devant pallier les insuffisances de l’alphabet latin. Il destine d’emblée son alphabet à toutes les langues africaines » .
Cheikh Anta Diop effectue sa scolarité entre Diourbel, le lycée Faidherbe à Saint-Louis et le lycée Van Vollenhoven de Dakar, deux creusets de l’élite sénégalaise militante dans les années 1940 et 1950. En 1945, il obtient deux Baccalauréats – scientifique et littéraire, performance remarquable – et part l’année suivante poursuivre ses études en France grâce à une bourse octroyée par la municipalité de Dakar, dirigée par Lamine Guèye. Arrivé à Paris en avril 1946, Cheikh Anta Diop s’inscrit à la rentrée suivante en classe préparatoire « Math-sup » au lycée Henri IV. Parallèlement, tout en poursuivant des recherches en linguistique, il prépare une licence de philosophie à la Sorbonne qu’il obtient en juin 1948. L’année suivante, il s’inscrit en Doctorat Es lettres, composé à l’époque d’une thèse principale et d’une thèse complémentaire. Les enseignants qui encadrent son travail sont des personnalités reconnues du monde scientifique : le philosophe Gaston Bachelard pour la première – le titre du sujet déposé était L’avenir culture de la pensée africaine – et l’ethnologue Marcel Griaule pour la seconde – dont le titre était Qu’étaient les Égyptiens prédynastiques ?, sujet enregistré en 1951. Néanmoins, devant l’ampleur des champs couverts, Cheikh Anta Diop ne parvient pas à réunir un jury devant lequel soutenir son travail. Ce sera la publication de Nations nègres et culture en 1954, le livre le plus audacieux qu’un Noir ait jamais écrit selon les mots d’Aimé Césaire dans son Discours sur le colonialisme. Ce livre paraît chez Présence africaine, la maison d’édition fondée quelques années plus tôt par Alioune Diop.
Mais, en ce début des années 1950, Cheikh Anta Diop est aussi un militant convaincu. Dès 1946, à son arrivée dans la capitale française, il contribue à créer l’Association des Étudiants Africains (AEA) , puis décide de militer en 1950 pour le Rassemblement Démocratique Africain, le grand parti fédéraliste constitué au congrès de Bamako en octobre 1946. En 1950, donc, la même année que le lancement de la Fédération des Étudiants d’Afrique Noire dont il est par ailleurs militant, est fondé l’Association des Étudiants du Rassemblement Démocratique Africain (AERDA). Cheikh Anta Diop en est le secrétaire général de 1951 à 1953. Parmi toutes les associations d’étudiants africains présents en métropole cette association est celle qui adopte la ligne politique la plus radicale, notamment en s’opposant parfois aux députés du RDA. On peut avoir une vue de ses positions dans son organe de presse La Voix de l’Afrique noire. Dans un premier temps, Cheikh Anta Diop en est le responsable politique, tandis que le secrétaire de rédaction est Babacar Niang. En ce début des années 1950, les idées nationalistes de Cheikh Anta Diop sont déjà bien ancrées…et inquiètent les autorités coloniales. En témoigne cette note du service de sûreté datée de juillet 1952 où il y est écrit que son arrivée prochaine au Sénégal « est attendue avec enthousiasme par l’élite africaine des localités de Dakar et Rufisque. DIOP Cheikh Anta est l’animateur du mouvement nationaliste africain dont il défend âprement le point de vue dans son journal ‘La Voie [sic] de L’Afrique Noire’. Sa réception est fiévreusement préparée par les jeunes intellectuels africains de Dakar. Il tiendrait sa première conférence au Comité d’Études France Africaines, rue Raffenel a angle rue Grasland. DIOP Cheikh Anta, ne ménagera pas ses vacances scolaires qu’il désirerait consacrer sous les auspices du Parti RDA à des activité à travers des centres du territoire » . Le militant sénégalais a aussi des idées panafricaines bien établies qui se traduisent notamment par la volonté d’établir des liens avec d’autres organisations estudiantines d’Afrique comme la West African Student Union (WASU), la grande organisation anglophone des étudiants d’Afrique de l’Ouest. Il y aura ainsi un premier congrès, organisé grâce à l’AERDA, tenu entre le 4 et le 8 juillet 1951. Mais l’action de Cheikh Anta Diop est cependant plus étendue que le seul monde étudiant, et le seul monde africain. Il participe ainsi aux Congrès des écrivains et artistes noirs à la Sorbonne en 1956 et à celui de Rome en 1959 où il présente à chaque fois une communication . Ces congrès furent l’occasion de rencontres, et parfois de malentendus, entre les intellectuels du continent africain et ceux des diasporas des Etats-Unis et des Antilles.
C’est donc à la fois un intellectuel d’envergure et un militant politique de premier ordre qui se présente en janvier 1960 devant un nouveau jury de thèse – il s’est en effet réinscrit en 1956 avec un sujet en thèse principale sur l’Étude comparée des systèmes politiques et sociaux de l’Europe et de l’Afrique, de l’Antiquité à la formation des États modernes et en thèse complémentaire un sujet portant sur les Domaines du patriarcat et du matriarcat dans l’Antiquité classique. Si l’on souligne ici le titre de ses travaux, c’est que, comme le note Élikia M’bokolo, « l’œuvre de Cheikh Anta Diop n’a cessé (…) d’osciller entre ces deux pôles, ‘politique’ et ‘scientifique’, l’un se nourrissant de l’autre, l’un amplifiant les échos de l’autre » . Au terme d’une soutenance épique, la seule mention « honorable » lui est accordée. Cela freinera de manière presque rédhibitoire ses possibilités d’enseignement à l’université. En 1960, il rentre au Sénégal où la politique le rattrape en cette année où le pays accède à l’indépendance. Fermement opposé à l’action du président Senghor, il crée en 1961 le Bloc des Masses Sénégalaises (BMS), composé principalement des déçus de l’Union Progressiste Sénégalais (UPS). En juillet 1962, il est arrêté et passe un mois en prison, dans son fief à Diourbel. Pathé Diagne écrit : « Serigne Fallou Mbacké, Khalife des mourides, allié à Léopold Sédar Senghor laisse faire. Les jeux étaient faits. Cheikh Anta dès lors ne se fera plus d’illusions. Du reste, les leaders de l’opposition de gauche : PRA et PAI lui étaient aussi hostiles que Senghor lui-même » . Le BMS est interdit à l’automne 1963, après que « le Pharaon du Cayor » ait refusé les portefeuilles ministériels pour lui et des membres de son parti, postes proposés par le poète du Sine-Saloum. Cela n’empêche pas Cheikh Anta Diop de continuer à lutter sur le terrain politique, il créé ainsi le Front National Sénégalais qui réclame la libération des prisonniers politiques de la crise de décembre 1962, notamment l’ancien président du conseil Mamadou Dia. Le FNS est interdit en 1964. Cela marque pendant plus de dix ans le retrait de la vie politique de Cheikh Anta Diop qui va se consacrer alors à une activité scientifique dans son laboratoire carbone 14 de l’Institut Fondamental Afrique Noire (IFAN). Cela ne l’empêche pas – même si les thèmes majeurs de son œuvre sont déjà constitués au début des années 1960 – de continuer à lier production scientifique et réflexion politique : « son œuvre couvrira tout un espace. Elle ira de la physique à l’Égypte, de l’intégration économique à la renaissance culturelle, de l’union politique du continent à la géopolitique et au futurisme » . Comme l’écrit encore Pathé Diagne : « Il n’est personne aujourd’hui, qui, d’une manière ou d’une autre n’ait été sensibilisée au discours de Cheikh Anta Diop sur l’Égypte négro-pharaonique, la bombe atomique sud-africaine et l’Apartheid, la reconquête du désert, le poids des richesses hydroélectriques ou minières de l’Afrique Centrale dans le devenir de tous les peuples du Continent » . En 1966, pendant le Festival Mondial des Arts Nègres (FESMAN), il y est célébré avec le militant américain, père du panafricanisme, W.E.B Dubois, comme l’écrivain ayant eu le plus d’influence sur le monde noir. Cheikh Anta Diop avait pourtant boycotté le festival. Il ne semble pas non plus qu’il ait tenu un rôle particulier dans la crise politique de mai 1968.
Sur le plan scientifique, Cheikh Anta Diop accède enfin à une légitimité scientifique institutionnelle au début des années 1970 quand l’UNESCO lui propose de participer au Comité scientifique pour la rédaction de l’Histoire générale de l’Afrique. Il accepte à la condition que se tienne une grande rencontre sur les thèses qu’il développe depuis des années sur l’Égypte. Ce sera le colloque du Caire tenu en 1974. Ces années-là marquent un relâchement de l’autorité du président Senghor qui, justement en 1974, autorise la création d’un second parti, le Parti Démocratique Sénégalais (PDS) d’Abdoulaye Wade, d’ailleurs futur président du pays à partir de 2000. En 1976, Cheikh Anta Diop fonde un nouveau parti : le Rassemblement National Démocratique (RND). Par un tour de passe-passe dont il avait le secret, Senghor décide alors de modifier la constitution en instaurant un multipartisme limité à trois courants. Ces trois courants seront le libéralisme, porté par le PDS, le marxisme-léninisme incarné par le Parti Africain de l’Indépendance (PAI) – mais le récépissé est confié à Majhemout Diop, alors que celui avait été écarté de la direction centrale du PAI ; cela entrainera un peu plus tard la formation du Parti de l’Indépendance et du Travail (PIT) – et le courant centriste représenté par le Mouvement Républicain Sénégalais (MRS) de Me Boubacar Guèye en 1979. Le RND se trouve donc dans l’illégalité. S’ensuit une longue bataille juridique où le parti est finalement débouté. Ces procédures légales sont redoublées par la question des journaux. Au lancement du RND, son organe de presse, Siggi (se redresser en wolof), est interdit par le grammairien et membre de l’Académie française Léopold Sédar Senghor au motif d’une gémination abusive – le redoublement du « g » dans le titre du journal. Senghor avait utilisé ce même subterfuge contre le film Ceddo d’Ousmane Sembène. On retrouve d’ailleurs ces polémiques et débats linguistiques, de hautes tenues, dans les pages d’Àndë Sopi, le journal que lance en 1978 Mamadou Dia – libéré en mars 1974 – qui visait à réunir une large coalition incluant les divers partis d’obédience marxistes, PAI, And-Jëf et LD/MPT. Si Dia est membre fondateur du RND il ne semble pas qu’il ait joué un rôle important dans ce parti. Toujours est-il que Cheikh Anta Diop n’a cure de l’interdiction de Siggi, il lance ainsi immédiatement Taxaw (se tenir debout). Finalement, en 1981, avec l’arrivée au pouvoir d’Abdou Diouf et l’établissement du multipartisme intégral, le RND est enfin reconnu. En février 1983, Cheikh Anta Diop se présente aux premières élections législatives depuis le départ de Senghor, c’est le seul député du RND qui est élu et, hormis les huit élus du PDS, le seul de l’opposition. Face à ce qu’il juge être des fraudes massives, il refuse pourtant de siéger à l’Assemblé nationale – provoquant par ailleurs une crise dans son parti. Notons également que Cheikh Anta Diop avait refusé d’être candidat aux élections présidentielles, jugeant néfaste cette délégation du pouvoir à un seul homme.
Sur le plan de la théorie politique, soulignons également que si Cheikh Anta Diop avait lu Marx et Lénine – qu’il cite dès les premières pages de Nations Nègres et culture, et s’il « se gardera toujours de professer un quelconque anti-marxisme » , ses sources d’inspiration étaient avant tout tournées vers le continent africain et sa diaspora comme « Dubois, Garvey, Kenyatta ou Padmore, ses références intimes » . Cheikh Anta Diop décède d’une crise cardiaque le 7 février 1986. Sa mort provoque un choc sur tout le continent africain, un an plus tard l’Université de Dakar prend son nom, pour beaucoup une hérésie s’agissant d’une institution qui l’a si peu soutenue.

ŒUVRES : Nations nègres et culture. De l’antiquité nègre-égyptienne aux problèmes culturels de l’Afrique noire d’aujourd’hui, Paris, Présence africaine, 1954 ; L’unité culturelle de l’Afrique noire. Domaines du patriarcat et du matriarcat dans l’Antiquité classique, Paris, Présence africaine, 1959 ; L’Afrique noire pré-coloniale. Étude comparée des systèmes politiques et sociaux de l’Europe et de l’Afrique noire, de l’antiquité à la formation des états modernes, Paris, Présence africaine, 1960 ; Les fondements culturels techniques et industriels d’un futur état fédéral d’Afrique noire, Paris, Présence africaine, 1960 ; Antériorité des civilisations nègres. Mythe ou vérité historique ?, Paris, Présence africaine, 1967 ; L’antiquité africaine par l’image, Dakar, Nouvelles éditions africaines, 1976 ; Parenté génétique de l’égyptien pharaonique et des langues négro-africaines ; Dakar, Nouvelles éditions africaines, 1977 ; Civilisation ou barbarie. Anthropologie sans complaisance, Paris, Présence africaine, 1981

Sources

Portrait de Cheikh Anta Diop, Archives d’Afrique, RFI, ; Diagne, Pathé, Cheikh Anta Diop et l’Afrique dans l’histoire du monde, Paris, L’Harmattan/Sankoré, 1997 ; Diop Cheikh M’Backé, Cheikh Anta Diop, l’homme et l’œuvre. Aperçu par l’image : les racines du futur, Paris, Présence africaines, 2003 ; Fauvelle, François-Xavier, L’Afrique de Cheikh Anta Diop. Histoire et idéologie, Paris, Karthala, 1996 ; La voix de l’Afrique noie. Bulletin mensuel de l’association des étudiants RDA, 1952-1954 (collection lacunaire), 4-JO-9442, Bibliothèque Nationale de France ; Taxaw (puis Siggi), 1976-1978 (collection lacunaire), Fol-Jo-23690, Bibliothèque Nationale de France

Prochaine séance : le mardi 16 juin – Claire Ducournau

La prochaine séance de l’Atelier biogrAfrique se tiendra le mardi 16 juin, de 14h à 16h au CRPS de la Sorbonne (entrée rue Cujas, prendre l’escalier à gauche puis au fond monter l’escalier jusqu’au dernier étage). Nous y entendrons Claire DUCOURNAU à propos des écrivains africains francophones.

Un moment sera consacré, comme d’habitude, au Dictionnaire des mobilisations et contestations africaines.

Colloque Socialismes africains / Socialismes en Afrique : appel à communications

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Colloque Socialismes africains/Socialismes en Afrique
Paris, 7-9 avril 2016
Appel à communications
Comité scientifique :
Rémy Bazenguissa (IMAF/EHESS), Jean-Philippe Béja (CERI/Sciences po), Pascal Bianchini (CESSMA/Paris7), Alain Blum (INED/EHESS), Pierre Boilley (IMAF/Paris1), Michel Bonnin (CECMC/EHESS), Frederick Cooper (New-York University), Souleymane Bachir Diagne (Columbia University), Mamadou Diouf (Columbia University), Jean-Pierre Dozon (FMSH), Sabine Dullin (Sciences Po), Babacar Fall (Fastef/Université Cheikh Anta Diop), Odile Goerg (CESSMA/Paris7), Pascale Goetschel (CHS/Paris1), Gilles Morin(CHS/Paris1), Gregory Mann (Columbia University), Pap N’Diaye (Chsp/Sciences Po), Bernard Pudal (Nanterre Paris-Ouest), Malika Rahal (IHTP/CNRS), Françoise Raison (CESSMA/Paris7), Johanna Siméant (CESSP/Paris1), Fatou Sow (CESSMA/Paris7/Codesria), Sylvie Thénault (CHS/CNRS), Serge Wolikow (Centre Georges Chevrier/Université de Bourgogne)

Comité d’organisation :
Maria-Benedita Basto (IMAF/Paris4), Françoise Blum (CHS/CNRS), Pierre Guidi (IMAF/Paris1), Héloïse Kiriakou (IMAF/Paris1), Martin Mourre (IMAF/EHESS), Céline Pauthier (CESSMA/Paris7), Ophélie Rillon (IMAF/Paris 1), Alexis Roy (IEDES/Paris1), Elena Vezzadini (IMAF/Paris1)
« La définition que les uns et les autres ont donnée de la voie du socialisme africain montre que le moment n’est pas encore venu de le définir » (Cité par Charles, 1965 : 861).
Si cet appel à communications existe, c’est que ses auteur-e-s ont pensé, au contraire, que les temps étaient venus non pas tant de définir, que de donner aux socialismes africains et/ou aux socialismes en Afrique la place qui leur revient dans l’historiographie générale du socialisme et dans celle de l’Afrique. Les histoires du, des socialismes, qu’ils soient ou non « réels » oublient systématiquement l’Afrique. Or il a existé en Afrique de très nombreux régimes qui se sont réclamés du socialisme « africain », ou « scientifique », de même que de très nombreux opposants qui ont d’autant plus cherché leur inspiration dans les outils théoriques construits par le marxisme –ou sa vulgate-, que celui-ci leur semblait proposer une théorie de l’histoire favorable à l’avenir des peuples colonisés ou anciennement colonisés. Des modèles prétendant au « socialisme réel » existaient, qu’il s’agisse de l’URSS, des démocraties populaires, de la Chine ou Cuba, offrant aussi une panoplie réelle ou fantasmée, prête à servir. Au-delà de ces exemples étrangers que l’on a parfois essayé d’imiter ou d’adapter, il y eut aussi l’invention d’un socialisme qui se voulait adapté à l’Afrique, réfléchissant les spécificités du continent, et puisant dans son passé ses racines théoriques.

Le colloque s’intéressera à toute l’Afrique, du Nord et du Sud, de l’Est et de l’Ouest, anglophone, francophone ou lusophone. Il se veut résolument inter-disciplinaire.
Il ne fera pas des querelles sémantiques une priorité. Le terme « socialiste » est en lui-même très polysémique, ce qui a le mérite d’en permettre une appréhension à la fois souple et large.
Trois grands axes de réflexion peuvent être envisagés, même s’il est conseillé de les articuler.

I – Corpus

Il sera bienvenu de porter son attention sur un certain nombre d’objets :

– Déclarations de principe et emblèmes : Constitutions, chartes, déclarations de principe, congrès, presse officielle, adhésions à l’Internationale socialiste, sont autant d’occasions d’affirmer des principes socialistes. Mais les textes ne sont pas les seuls lieux de déclaration du socialisme : statuaire et toponymie, expressions artistiques diverses participent aussi à ces entreprises de définition. Des statues de Marx, Engels, Lénine ou Staline ont été érigées, des rues ou places ont été baptisées avec les noms empruntés au panthéon socialiste.

– Le corpus socialiste africain : Un certain nombre de textes émanant soit de leaders au pouvoir, soit d’opposants ont posé des jalons doctrinaires, voire ont fait office de doctrine officielle. Il sera intéressant de se pencher non seulement sur ce qu’ils expriment mais aussi sur leurs conditions de production, leur diffusion, sur ce que leurs lecteurs, quand ils en eurent en ont fait.
– La circulation des textes et des images: Quels étaient les ouvrages de la bibliothèque marxiste qui ont le plus circulé en Afrique ?
– L’apprentissage du socialisme : Il y eut dans certains pays des cours de marxisme, la radio joua aussi un rôle d’éducation au socialisme, de même que le théâtre etc. En France même les membres du Parti Africain de l’indépendance (PAI) devaient suivre les cours du Centre d’études et de recherches marxistes (CERM) et de l’Université nouvelle.

Ceci amène à soulever d’autres questions, essentielles, étroitement liées d’ailleurs au corpus :

– La question des origines intellectuelles des socialismes africains : on s’intéressera notamment à la question de la formation des théoriciens africains du socialisme, des socialismes et à celles des cadres des régimes se réclamant du socialisme : écoles, études, lectures, rencontres, réseaux de jeunesse etc. A quelle source le consciencisme d’un Nkrumah s’est-il nourri, ou le socialisme bantou d’un Massemba-Débat? Les influences ont pu être multiples, que ce soit celles des marxismes, de l’agrarisme colonial ou du christianisme social, du non-alignement, des révolutions culturelles, des avant-gardes, esthétiques et politiques. Il serait particulièrement intéressant de se pencher sur le maoïsme en Afrique, sur le pourquoi de son succès et plus largement sur le rapport intellectuel voire affectif ou stratégique à la Chine. De même le rapport à l’expérience cubaine pourra être interrogé.

– Les concepts à l’œuvre : on sait qu’une partie des débats ont porté sur la question des classes (Y a-t-il ou non des classes en Afrique, une classe ouvrière suffisamment développée pour être à l’avant-garde ? etc) mais il est aussi toute une série d’autres configurations conceptuelles que l’on pourrait interroger : articulation entre socialisme et Nationalisme/Internationalisme/Panafricanisme, socialisme et laïcité, socialisme et religion, socialisme et modes de production, socialisme et racisme , socialisme et genre etc…

II- Les « socialismes réels »

Il s’agit d’interroger, au-delà des déclarations d’intention, les pratiques et leur rapport au socialisme, voire établir des comparaisons avec les pays du « socialisme réel » comme l’URSS, la Chine ou Cuba.
S’il ne s’agit pas de définir une liste des critères qui permettent de définir une pratique africaine du socialisme, voici autant de pistes à interroger :
– Planification, On pourra par exemple proposer des études comparées des plans, s’intéresser aux experts, tel Bettelheim ou Samir Amin qui ont participé à leur élaboration, et se poser la question des modèles
– Etatisation de l’économie, Nationalisations
– Réformes agraires
– Coopératives
Tout ceci en prenant en compte l’arrimage entre organisations se revendiquant du socialisme et leur investissement par des groupes sociaux spécifiques (nouvelles ou anciennes élites ? lignages ? jeux d’autochtonies ? etc.)
– Partis uniques : On peut nettement en distinguer deux formes selon une typologie qu’il faudra affiner : le parti de masse où tout le monde a sa carte, et le parti d’avant-garde de type soviétique. Quel fut l’ancrage social de ces partis ?
– Relations internationales : Les rapports, plus ou moins étroits avec les peuples frères, les internationalismes, les avant-gardes (esthétiques et politiques)
– Renouvellement des cadres
-Révolutions : culturelle, active…

III- Oppositions socialistes

En quoi les oppositions qui se réclament du socialisme le pratiquent-elles ?
On prendra en compte les oppositions anti-coloniales, de même que post-coloniales. Y eut-il des stratégies socialistes d’opposition ?Des stratégies plus spécifiquement marxistes ou communistes ? Les partis communistes furent généralement interdits après les indépendances. Quelles furent les stratégies de résistance ?
On pourra s’intéresser à des partis clandestins à partir des indépendances comme le Parti Africain de l’Indépendance (PAI).

En conclusion

On peut se demander si les typologies visant à rendre compte des diverses modalités doctrinales du socialisme en « Occident » peuvent être utilisées dans le cas africain ? : Socialismes utopiques (dont le prisme est large : d’une forme de socialisme scientiste avec Saint-Simon à des formes religieuses de socialisme avec Lamennais en passant par les expériences communautaires d’un Owen, le fédéralisme et coopérativisme d’un Proudhon etc) , socialisme scientifique, social-démocratie et socialisme « révisionniste », ces catégories ne pourraient-elles pas être réinterrogées voire repensées en tenant compte des socialismes africains ? Ou faut-il au contraire mobiliser d’autres catégories ?
Last but not least, on pourra enfin se poser la question des héritages contemporains de ces socialismes.

Les propositions de communication devront comprendre les informations suivantes :
o L’auteur-e ou les auteur-e-s
o Nom, Prénom, adresse du premier auteur, téléphone, adresse e-mail
o Affiliation institutionnelle
o Le titre de la proposition
o Un résumé de 5000 signes espaces compris.
o Des éléments bibliographiques (3- 5 références)

Elles devront être envoyées à l’adresse suivante avant le 30 Septembre 2015 : Socialismeafricain@gmail.com
Elles pourront être en français ou en anglais
Dates du colloque 7-9 Avril 2016
Le comité scientifique sélectionnera les propositions avant le 15 novembre 2015 et ses décisions seront annoncées très rapidement ensuite.

Williams Sassine

par Elisabeth Degon

SASSINE Williams, né à Kankan (Guinée) le 11 août 1944, décédé à Conakry (Guinée), le 9 février 1997.
Professeur de mathématiques, Ecrivain, Chroniqueur du Lynx, hebdomadaire satirique guinéen, de 1992 à 1997.

Né au temps de la Guinée coloniale, à Kankan, au bord du fleuve Milo, d’un père libanais et d’une mère guinéenne. Williams Sassine connait les prémices de l’indépendance de son pays et les premiers soubresauts du régime autoritaire de Sékou Touré.
Elève brillant, il fréquente le lycée Donka à Conakry, où se forme l’élite du pays. En novembre 1961, le gouvernement guinéen dénonce un « complot des enseignants » suite à des revendications syndicales des professeurs. Plusieurs d’entre eux sont arrêtés. Les élèves, notamment ceux de Donka, se mobilisent et manifestent, mais doivent faire face à la répression (arrestations massives, mauvais traitements entraînant des morts). Sassine est révolté par la propagande mensongère diffusée à la radio et par la violence des milices de la Jeunesse du Rassemblement Démocratique Africain (JRDA) qui quadrillent le pays. L’indépendance qu’il saluait prend des airs de régime musclé.

Ce n’est pas pour des raisons politiques qu’il quitte son pays à la fin de l’année 1962, à l’âge de 19 ans, mais pour suivre de bonnes études à Paris, quand l’université naissante à Conakry est dépourvue de moyens logistiques et humains. Son départ s’apparente pourtant à une fuite, on ne sait comment il rejoint Dakar où il prend un bateau pour Bordeaux, ensuite Paris. Malgré son excellence scolaire, il n’a pas de bourse d’études et devra se débrouiller par ses propres moyens pour vivre. Dès l’obtention de sa licence de mathématiques en Octobre 1966, il quitte la France où la vie lui a été difficile. Il ne s’est pas intégré dans les cercles africains, tels que la FEANF ou les associations de ressortissants guinéens. En marge des groupes organisés qui facilitent la vie à l’étranger, il veut retrouver l’Afrique et se rapprocher de son pays.

C’est en Côte d’Ivoire, à Agboville, qu’il exerce son premier poste d’enseignant en mathématiques, en décembre 1966. Il n’y restera que quelques mois. Il rejoint ensuite Freetown en Sierra Leone, où il assume la sous-direction d’une entreprise de construction métallique. Il ne s’attarde pas davantage. Il part alors à Niamey au Niger, enseigner les mathématiques au collège Lako, un collège pour les pauvres constamment en butte aux tracasseries administratives. Les caisses sont vides, les enseignants ne sont pas payés et déclenchent une révolte : Sassine finit par démissionner. Cette expérience est le ferment de son premier roman, Saint Monsieur Baly, publié par Présence africaine en 1973.

A Niamey, il rencontre Abiba, fonde une famille mais quitte pourtant le pays pour exercer ses talents d’enseignant ailleurs à Oyem au Gabon, très loin de son foyer. Il écrit Wirriyamu, qui sera publié en 1976, un roman marqué par la violence de la décolonisation portugaise. Il choisira son titre en hommage à Wiryamu, ville du Mozambique dont la population a été massacrée par l’armée. De là, encore une fois, il migre pour rejoindre la Mauritanie, Kaédi d’abord en 1975, Nouakchott ensuite et enseigner les mathématiques. Sa famille le rejoint et s’installe pour quelques années. Il écrit toujours et publie Le jeune homme de sable en 1979, roman qui met en évidence la fourberie des dirigeants, prêts à défendre leur pouvoir par le mensonge et la violence, dans un désert de sable et de cailloux. Encore une fois, la réalité l’inspire, celle des violences commises lors du complot des enseignants à Conakry, les mensonges, les arrestations arbitraires, ce roman est une allégorie des dictatures post- indépendances.
Ce roman remarqué sort Williams Sassine de l’anonymat. Il est invité à l’émission télévisée Apostrophes en mai 1980, L’Afrique noire racontée par des romanciers, en présence d’André Brink, Tierno Monenembo, Paule Constant et Jean Cau. Au cours de l’émission, Williams Sassine s’ingénie à critiquer l’ouvrage de Jean Cau, La conquête de Zanzibar, qui glorifie l’aventure coloniale et blesse l’Africain qu’il est, négligeant de défendre son propre livre.

La même année, la foire du livre de Francfort organise sa première rencontre autour de la littérature africaine. Il est invité et présente Wirriyamu dans ses traductions allemande et anglaise. Intégré désormais au circuit de la francophonie, il participe à de multiples rencontres et colloques qui le sortent de son environnement quotidien, il apprécie les échanges avec d’autres écrivains, africains notamment.

Il continue d’écrire, et, répondant à la commande de son éditeur, produit un recueil de contes et nouvelles pour la jeunesse, L’Alphabête, publié en 1982.

Sékou Touré meurt le 26 mars 1984. Dans les jours qui suivent, un coup d’état militaire porte Lansana Conté à la tête du pays, dans une transition qui s’installe durablement, coupant court à toute velléité d’autre régime. Le cadre instauré par Sékou Touré s’effondre, mais les mentalités n’évoluent guère et la suspicion reste entière. Sassine, comme de nombre de ses compatriotes, fait un voyage au pays dans les mois qui suivent, il rencontre famille et amis, explore le paysage et l’ambiance politique. Son voyage l’inspire pour Le zéhéros n’est pas n’importe qui, publié en 1985, roman picaresque, émaillé de cocasseries enrobant un constat sévère sur la réalité du pays. Ce roman va causer sa perte en Mauritanie. En effet, lors d’une interview télévisée, ses propos audacieux sur le sexe, irrévérencieux sur la religion, troublent la bienséance. La riposte est sévère : l’émission littéraire est suspendue et Williams reçoit une lettre de remerciement du Ministère de l’éducation qui l’employait, mettant fin à son engagement. Le voilà à nouveau au chômage mais cette fois-ci, sans l’avoir décidé.

En novembre 1987, il est invité à Conakry pour participer à une rencontre littéraire réunissant les écrivains guinéens de « l’intérieur » et de « l’extérieur ». Une grande partie des débats tourne autour de cette dichotomie et de la légitimité de la diaspora à s’exprimer sur le pays. Il prend conscience de ces difficultés, mais le désir de rentrer chez lui l’emporte. Il décide de s’installer en Guinée, en espérant y partager ses compétences et mettre son expérience au service du développement du pays à reconstruire, libéré de la dictature..

Sassine rentre seul en janvier 1988, sa famille le rejoint quelques mois plus tard, quand sa femme obtient une mutation professionnelle. Seul donc, en dépit d’un entourage familier, sa mère, sa sœur, des frères, des amis de jeunesse, il doit affronter les réalités de son pays et tenter de trouver sa place. On ne l’attend pas. Sans travail, sans ressources financières, sans appui, il sombre doucement dans la perte de ses espoirs et illusions, boit plus que de raison, se néglige.
Les années 1990 lui apportent quelque réconfort avec de nombreuses invitations littéraires, en France, en Belgique et au Canada. Tout arrive en même temps : le 55ème Congrès du Pen International à Madère en 1990, la 1èreBiennale des Arts et des Lettres à Dakar, l’enregistrement par RFI d’un entretien ouvrant la série les Voix de l’écriture en 1990, une résidence d’écriture au Festival des francophonies de Limoges en 1991, une rencontre littéraire filmée à Bruxelles en 1991.

Dans ce contexte de reconnaissance littéraire à l’extérieur, une proposition va changer son quotidien : il est invité à participer à la création du journal Le Lynx, hebdomadaire satirique dont le premier numéro paraît en février 1992, une semaine après l’adoption des lois sur la liberté de la presse. Très rapidement, Williams Sassine est intégré à l’équipe de rédaction et fournit chaque semaine sa « Chronique assassine ». La collaboration de Sassine démarre le 16 mars 1992, dans le numéro 4 du Lynx, avec une chronique intitulée :« Mémoire d’une histoire désarmée : Attention ! Notre général est particulier ». Avec la complicité de l’équipe, Sassine lâche la bride à sa verve et propose en toute liberté ses observations sur la vie quotidienne des Guinéens, pointe les erreurs des dirigeants qu’il connaît bien pour les avoir fréquentés au lycée. Il est « l’indigné » qui dénonce sans relâche les dysfonctionnements dans tous les domaines du développement, éducation, culture, santé, et dans les infrastructures, transports, électricité, distribution de l’eau. Il ose des commentaires caustiques sur les usages des religions, chrétienne et musulmane et leur aptitude à faire accepter l’inacceptable. Il va dire tout haut, ce que beaucoup pensent tout bas sans oser le dénoncer. Il n’épargne pas le « président non élu » et rédige de longues chroniques sur les élections présidentielle et législative, leur préparation, les retards, les résultats. Sa posture est celle d’un homme qui n’a rien à perdre, pas de situation à défendre et n’a pas sa place dans le milieu des décideurs. L’aurait-il voulu ? Probablement, à condition de garder sa liberté de parole, ce qui est incompatible avec un rôle politique.

Les difficultés et les déceptions l’épuisent. Son dernier voyage à l’étranger a lieu en décembre 1995. Après cela, il ne quitte plus son pays, écrit toujours, s’engage dans un travail de commande pour le Festival des francophonies. Il décède le 9 février 1997 à Conakry. Ses amis organisent une cérémonie d’hommage lors de ses obsèques, le Président, élu cette fois, fournira les bœufs et les sacs de riz pour la cérémonie. Le pays prend conscience de la valeur d’un écrivain reconnu, au programme des études des lycées africains, peu lu, faute de textes disponibles, de librairies, de bibliothèques.

Sassine laisse des œuvres. Mémoire d’une peau sera publié en 1998 chez Présence africaine, actuellement épuisé et introuvable. Un thriller amoureux de vingt-quatre heures de la vie de Milo Kan, fonctionnaire au service de presse de la Présidence, lucide et séducteur, albinos de surcroît, son premier roman « porno » selon ses dires, et nous offre une visite insolite de Conakry. Son manuscrit Les Africaïns qu’il annonçait comme l’œuvre majeure de sa vie, est resté inédit. Avec le Festival de Limoges, il crée des textes destinés à des représentations et sera invité en 1995 pour la mise en scène de Légende d’une vérité et Il était une fois l’alphabète, réécrit à par
tir de son œuvre. Il prépare Les Indépendan-tristes, laissé inachevé, et monté en spectacle par Jean-Claude Idée en 1997.
Sassine n’est pas oublié, ses textes sont présentés en France et en Afrique, au gré des commandes. Le zéhéros n’est pas n’importe qui, Mémoire d’une peau sont arrangés en lecture dramatique.

Un colloque international organisé par l’Université de Paris-Ouest Nanterre, les 16 et 17 Mai 2014 Williams Sassine n’est pas n’importe qui, témoigne de l’intérêt porté à l’heure actuelle à Sassine ,

C’est principalement en Afrique, où il est si peu lu, que son histoire continue. Son œuvre est profondément empreinte de l’Afrique, la violence de la décolonisation, la misère du peuple, la corruption des nouveaux dirigeants, le détournement des religions, tous ces travers qu’il n’a de cesse de dénoncer et railler de son écriture nerveuse et caustique. Il est à la recherche de l’identité africaine, de ses valeurs propres, philosophique et religieuse. Cette quête l’isole bien sûr de tous ceux qui se sont intégrés dans la nouvelle société, sans son audace de dénonciation.

Jane Vialle

Jane VIALLE

Née à Ouesso (Moyen-Congo) le 27 août 1906 ; morte le 7 février 1956 dans un accident d’avion ; Association des femmes de l’Union française (Secrétaire générale) ; Association pour l’évolution de l’Afrique noire ; Espoir oubanguien ; Commission des Nations Unies sur l’esclavage ; Sénatrice ; Journaliste

1 – Etat-civil : date et lieu de naissance, date et lieu de décès.

Née à Ouesso dans l’ancien Congo français (Moyen-Congo), le 27 août 1906, Jane Vialle a trouvé la mort tragiquement dans un accident d’avion causé par le brouillard sur la ligne Abidjan-Paris (vol régulier compagnie UAT du 7 février 1953). Grièvement brûlée aux deux jambes, elle tombe dans le coma peu après son arrivée à l’Hôpital militaire Robert Picqué à Villenave d’Ornon et décède le 9 février 1953. Personnalité aujourd’hui oubliée des Centrafricains, elle a été la seule femme sénatrice de « couleur » lors de la IVème république : son action locale, nationale et internationale a été pourtant dense et souvent déterminante.

Le 24 mai 1954, le Journal Officiel publie une citation de Jane Vialle à l’ordre de la Nation datée du 23 mai et signée René Mayer Président du Conseil des ministres.

2 – Formation / professions :

Métisse née d’une mère congolaise, Tchilambou, dont le nom paraît d’origine Bavili, population habitant la région de Louango à Pointe noire, Jane est reconnue très jeune par son père Michel Vialle, un employé de la compagnie française du Haut Congo créée en 1889 par les frères Tréchot et solidement implantée sur la Sangha. Lorsque Michel Vialle est recruté vers 1907 par la société des sultanats du Haut Oubangui (société fondée en 1899 dont le principal but était de commercialiser l’ivoire et le caoutchouc récoltés dans les domaines des sultans dont elle avait le monopole), elle suit son père et grandit à Bangassou où se localisait le quartier général de la compagnie, chef lieu de la région et résidence du Sultan Zandé Bangassou. Michel Vialle a pris une part notable à l’extension de l’entreprise et il jouit d’une grande considération à Bangassou. Au moment de la mobilisation de 1914, il quitte la ville avec sa fille pour la France.

Jane Vialle réalise ses études secondaires à Paris au lycée Jules Ferry et obtient son baccalauréat sans doute vers 1925. Elle travaille d’abord à la société d’Entreprises africaines, puis comme secrétaire-rédactrice à l’agence d’information Opéra Mundi créée en 1928. Mariée à Paris, le 27 octobre 1927 avec Marcel Beauvais, elle divorce en mai 1940 et mène dès lors sa vie en toute liberté.

En 1940, elle travaille pour le journal Confidences qui s’établit avec l’Exode à Marseille. De juillet 1941 à février 1942, elle se retrouve sans emploi fixe et travaille à domicile en rédigeant des contes, des nouvelles pour les journaux d’Afrique du nord comme Tam Tam, l’hebdomadaire de la Dépêche d’Alger.

Après la Libération, elle redevient journaliste à l’Agence France Presse et correspondante pour les journaux de l’AOF (Afrique Occidentale française), elle rejoint aussi le comité éditorial du journal Combat.

3 – Militantisme, principales responsabilités militantes :

A cette même époque, elle fréquente le foyer des étudiants africains et asiatiques de Marseille au quartier de la Rose dirigé par Belpeer qui a adhéré fin 1940 au mouvement d’Henri Frenay qui allait devenir Combat. Elle est proche de Jean Gemälhing, dont elle devient la secrétaire, chef du réseau de renseignements du mouvement Combat pour la région PACA qui en 1943 dirigera le plan national des renseignements des mouvements unis de la Résistance.

Arrêtée à son domicile en janvier 1943, elle est internée administrativement pendant 3 mois au camp de Brens dans le Tarn. En avril, elle est transférée à Marseille à la prison des Baumettes où elle restera jusqu’en décembre 1943 pour l’instruction de son affaire. Elle comparait le 10 décembre 1943 devant le tribunal spécial pour « activités nuisibles à la Défense Nationale ». Elle est défendue par Me Germaine Poinsot-Chapuis. Le jugement apparaît comme clément : « relaxe sans peine ni dépends ». Libérée, elle recontacte le réseau Combat qui la cache et redevient la secrétaire de Gemälhing à Lyon et à Paris.

Elle obtient la Médaille de la Résistance pour ses services rendus pendant l’occupation.

Dès 1945, elle fonde l’Association des Femmes de l’Union Française et rédige en tant que Secrétaire générale l’éditorial du n°1 du Bulletin de l’Association dans lequel elle y rappelle l’importance du rôle des femmes dans les mouvements de résistance pendant la seconde guerre mondiale et l’obtention du droit de vote récent des citoyennes françaises. Cet éditorial est suivi d’autres éditoriaux ou d’articles, chaque numéro contient une contribution de sa part. Pour elle, cette association est un mouvement social créé dans le but de faire mieux connaître en métropole les territoires d’Outre-mer par une série de conférences, échanges culturels au sein de l’Union française dans un esprit de fraternité. L’objectif est aussi de promouvoir l’éducation des femmes par le biais des comités existants dans les territoires et les métropoles. L’action de l’association est restée bénévole et s’est aussi centrée sur l’accueil en métropole des étudiantes d’Outre-Mer. Elle fait réquisitionner puis achète deux hôtels notamment un de 40 chambres avec l’aide de l’AOF et les fonds du FIDES pour loger les étudiantes d’Outre-mer. Ce dispositif est renforcé par l’octroi de bourses à une trentaine de jeunes filles africaines ou asiatiques pour venir en France et l’offre de famille d’accueil pour des étudiantes en vacances. En métropole, les jeunes filles sont accueillies, entretenues et logées par l’association. Pour cette tâche, elle est aidée par la vice-présidente Thérèse El-Hadi Monnerville, épouse du président du Sénat et Bernard Cornut-Gentille alors Haut-Commissaire en Afrique Equatoriale Française (AEF). Elle réussit à fonder un centre culturel à Brazzaville.

Jane Vialle fonde son propre parti politique en Oubangui-Chari, l’Association Pour l’Evolution de l’Afrique Noire, le 27 juillet 1946 : les cadres de son parti sont le président Pierre Indo, le vice-président Jean-Baptiste Songomali, le trésorier Antoine Darlan, le secrétaire Gouandjia et les conseillers : Auguste Gandji-Hangoma-Kobokassi, Sodji, Edouard Cormon et Riberot. Madame Franck sert de membre-correspondante à Paris mais l’APEAN, initiative audacieuse, ne dure pas longtemps.

Elue sénatrice, originellement candidate indépendante, elle rejoint le groupe socialiste (SFIO) et dépose le 22 mai 1947 une motion (N°254) avec 21 autres conseillers dont Bechir Sow et El-Hadi Mostefai invitant le Conseil de la République à ne pas se prononcer sur la demande de la levée d’immunité parlementaire des élus malgaches avant de les avoir auditionné au nom de l’égalité de traitement entre les conseillers de la République de la métropole et ceux d’Outre-mer.

Le 18 juillet 1947, elle dépose une proposition de résolution (N°44) avec 13 autres conseillers pour que soit appliqué dans les territoires d’outre-Mer l’article 340 du Code civil relatif à la recherche de la paternité naturelle en faveur des enfants métis pour éviter « leur abandon, leur déclassement ». « Je suis moi-même la fille d’un de ces pères consciencieux et d’une mère noire – mais lorsque les pères ne veulent pas s’embarrasser d’une responsabilité prolongée, ils les abandonnent… ». Cette proposition fut adoptée quatre ans plus tard en 1951.

Elle intervient à propos du budget de l’économie sur l’équipement de la France d’Outre Mer (FOM) qu’elle estime insuffisant le 11 août 1947 et sur un projet de loi ratifiant un accord entre la France et la Nouvelle-Zélande.

Dans le cadre de l’Assemblée Territoriale de l’Oubangui-Chari, l’idée d’une association de coopératives devient populaire parmi les leaders politiques locaux comme moyens de promotion du développement économique du pays. Sous l’impulsion du leader de l’Union Oubanguienne Barthélémy Boganda, Georges Darlan fonde la COTONCOOP le 22 février 1948 et la société coopérative de consommation, Boganda lui même crée la SOCOULOLE (société coopérative de l’Oubangui-Lobaye-Lessé) le 22 mai 1948 et Jane Vialle met en place l’Espoir Oubanguien, une coopérative destinée à construire à Bangui les logements du nouveau quartier de « la Kouanga » sur un terrain marécageux assaini. Sa coopérative se regroupera avec la SACMA, coopérative familiale d’approvisionnement, filiale de la COTONCOOP, dirigée par Georges Darlan. Le conseil représentatif de l’Oubangui-Chari accepte de subventionner les coopératives de Jane Vialle et de Georges Darlan au détriment de celle de Barthélémy Boganda. Habile manœuvre politique ? Ce camouflet pour Boganda fait voler en éclat l’union des leaders oubanguiens. Barthélémy Boganda s’écarte résolument de Georges Darlan et cesse de soutenir Jane Vialle notamment aux élections de 1948.

Réélue sénatrice en 1948, elle devient membre de la commission des TOM, de la commission du Travail et de la Sécurité Sociale. En 1949, elle est nommée vice-présidente de la commission des finances puis siège aux commissions de l’Education nationale en 1950. Elle s’occupe des problèmes de l’enseignement dans les TOM, demandant une amélioration de l’harmonisation des programmes des classes primaires avec ceux de la métropole pour remédier aux difficultés d’adaptation des enfants notamment africains venus suivre en France le cycle secondaire. Elle demande la modification des programmes locaux d’Histoire-Géographie. Elle insiste surtout sur le développement nécessaire de l’enseignement professionnel pour pourvoir l’Afrique d’ouvriers et de cadres techniques bien formés, indispensables au démarrage économique. Le 27 novembre 1951, elle propose un amendement pour favoriser la fin des deux collèges représentatifs dans l’Union française.

En 1949, le Comité de liaison des organisations internationales des femmes la nomme membre des Nations Unies sur les questions de l’esclavage et du commerce des esclaves, et ce, bien qu’elle ne parle pas l’anglais. A la première rencontre du comité à Lake Success en 1950, Jane Vialle demande un rapport sur l’état de l’esclavage en Afrique et à Madagascar et soumet un memorandum sur l’esclavage dans les territoires africains le 13 juin 1951.

Lors de la 27ème session qui se tient à Florence du 4 au 8 juin 1952, elle est élue membre de l’Institut international des différentes civilisations.

4 – Principaux mandats électifs :

Après la Libération, de juin 1945 à juin 1946, elle suit de très près les débats sur la place des colonies dans les Constitutions de la IVème République et de l’Union française. Au lieu de couvrir les élections comme journaliste, elle s’engage dans la compétition, sans doute par opportunisme politique, pour devenir représentante au Conseil de la République de l’Oubangui-Chari/Tchad, territoire considéré comme la « cendrillon de l’Empire ».

Ainsi, elle s’envole pour Bangui où elle persuade Pierre Indo, candidat au même poste, de se retirer en sa faveur. Comme l’Oubangui-Chari et le Tchad forment une circonscription unique, elle est obligée de se retirer en faveur d’Aristide Issembe qui se présente pour le Tchad, bientôt lui-même écarté au profit du candidat du RDA Gabriel Lisette.

En Oubangui-Chari, Jane Vialle développe des relations cordiales et fructueuses avec Barthélémy Boganda qui soutient sa candidature au Conseil de la République en tant que sénatrice. Le 10 janvier 1947, elle est élue contre les trois autres candidats, Joachim Vermaud-Hetman, Madame Darré et Bernard Condomat par 7 voix sur 13 suffrages exprimés.

Malgré l’absence de soutien de Barthélémy Boganda, mais avec l’aide de G. Darlan, Jane Vialle est réélue sous l’étiquette Indépendante d’outre-mer en tant que sénatrice le 14 novembre 1948. Elle bat les deux autres candidats Pierre Indo et Jean-Baptiste Songomali avec 11 voix sur 16 votes. Elle rejoint d’abord le groupe des républicains indépendants, au sein duquel elle siège à l’intergroupe gaulliste, dont elle démissionne en décembre 1948 pour se rattacher au groupe du RGR.

La campagne a été rude : ses tournées électorales furent houleuses sans l’appui de Barthélémy Boganda. Il l’accuse d’être une candidate officielle soutenue par l’administration qui lui aurait donné de l’argent pour acheter ses électeurs. Les autres candidats soutiennent qu’il n’est pas possible de voter pour elle car elle n’est pas à 100 % oubanguienne.

En 1952, elle candidate à sa succession au Sénat mais Barthélémy Boganda devenu très populaire, présente contre elle son propre candidat Hector Rivierez. Il est élu (9 voix pour Jane Vialle sur 22).
P.-S.

SOURCES :

http://www.senat.fr/senateur-4eme-r… consulté le 4 avril 2015.

Dictionary of african biography, édité par Emmanuel K. Akyeampong et Henry Louis Gates, 2011, Tome 6, notice sur Jane Vialle réalisée par Richard A. Bradshaw et Juan Fandos Rius, p. 125-126.

BALLARD J.A. The development of political parties in french equatorial Africa, PhD thesis, Fletcher School of Law and Diplomacy,1963.

COQUERY-VIDROTVICH Catherine, Le Congo au temps des grandes compagnies concessionnaires 1890-1930, Mouton, Paris, 1972.

DAMPIERRE Eric de , Un ancien royaume Bandia du Haut Oubangui, Paris, Plon,1967.

NOTIN Jean-Christophe, 1061 compagnons : histoire des compagnons de la libération, Perrin, Paris, 2000.

PENEL J.D, Ecrits et discours de Barthélémy Boganda 1946-1951, la lutte décisive, Tome 1, Paris, L’Harmattan, 1995.

SERRE Jacques, Hommes et destins, tome XI, Paris, L’Harmattan, p. 759 à 769.

Archives :

. Archives privées de Jean-Dominique Pénel : Fascicule « B. Boganda, A. Darlan, J. Vialle : trois représentants oubanguiens du deuxième collège 1946-1952 », 1985 Fascicule « les représentants oubanguiens à la Ligue contre le Racisme », recueil de textes, 1987.

. Archives de l’ordre de la Libération – dossier de la médaille de la résistance de Jane Vialle.

. Archives ANOM cote 8W3 et 8W 53 : registre des audiences du tribunal spécial du 9 et 10 décembre 1943 et dossier d’audience du 9 décembre 1943.

. Archives Nationales cote 15499 n°4196 : dossiers de renseignements généraux 1947-1952.

. Archives du Sénat : dossier Jane Vialle.

. Journal officiel du 23 mai 1953 : citation de Jane Vialle à l’Ordre de la Nation.

Séance du 17 Mars 2015

CR Atelier du mardi 17 mars : Maitron Afrique.

Paul Boulland, co-responsable du Maitron a présenté les différentes possibilités offertes par la base en ligne Maitron : Possibilités de recherche via le moteur de recherche, où il sera bientôt possible d’interroger sur le seul corpus du Dictionnaire Afrique, possibilités offertes par l’indexation. Il est possible par exemple de restreindre l’interrogation au chapeau, ou au contraire de la faire sur l’ensemble de la notice.

Les notices du Dictionnaire Afrique sont indexées à part, les Index déjà présents dans la base Maitron s’étant révélés inutilisables pour des terrains africains.

Jusqu’à présent, seule F. Blum a entré des notices dans le Dictionnaire. A court terme, il serait souhaitable que chaque comité éditorial se charge de ce travail, ce qui permettra de mieux coordonner et maitriser le travail.
Chaque contributeur du Dictionnaire peut obtenir un login et un mot de passe qui lui permettra de voir l’intégralité des notices et, d’entrer les notices dans le dictionnaire. Pour cela il faut s’adresser à Paul Boulland : paul.boulland@orange.fr
Une formation pourra être organisée pour celles et ceux qui le souhaitent
Plusieurs index sont à renseigner :
1- Par mots-clés thématiques : un premier thesaurus franco-anglais a été mis en place qu’il faut continuer à enrichir. Il comprend des concepts tels que Anti-colonialisme, syndicalisme, syndicalisme étudiant etc. D’ores et déjà une liste de mots-clés est proposée. Si aucun ne correspond, il faudra alors créer un nouveau mot-clé . L’essentiel est, cependant de ne pas trop diversifier les mots-clés et d’uniformiser les pratiques. Une première liste à compléter est disponible sur le blog biograf. D’autre part, il existe un mot-clé « Femme » utile pour rechercher les notices de femmes. Il a été proposé et accepté de rajouter le mot-clé homme.
2- Index pays : il est évident impératif, mais aussi relativement simple de le renseigner. Cela pose néanmoins quelques problèmes . On peut être né dans le Soudan français et vivre au Mali. Dans ce cas la solution choisie est d’indexer et Soudan français et Mali.
3- Index Métiers : il s’agit d’une liste de métiers à constituer au fur et à mesure, de la façon la plus précise possible.
4- Index socio-professionnel : il s’agit là des grands secteurs d’appartenance professionnelle (Batiment, enseignement etc)
5- Fonctions politiques : par ex. Ministre, député etc
6- Fonctions « honorifiques » : il faudrait trouver une autre dénomination . Il s’agit par exemple de : Président-e de la commission X des Nations Unies, secrétaire général du BIT etc.
7- Par organisations, associations etc.
La pertinence de construire des index sur le critère de la religion a été évoqué. Il semble préférable d’introduire le critère religieux par le biais des formations (Ecole etc), associations etc plutôt qu’en faire un crière spécifique d’indexation.
Il est prévu de refaire un petit guide à usage des membres de l’équipe Dictionnaire Afrique et à celui des contributeurs : Comment rédiger une notice, nombre de signes, structure du chapeau (obligatoire) et de la notice (conseillée) etc. Ce guide sera en français et en anglais.
Il a été rappelé que le Dictionnaire prétendait à couvrir toute l’Afrique , Afrique du Nord comprise, à l’exception pour l’instant de l’Algérie, parce qu’un Dictionnaire Algérie est en cours et qu’il faut de ce fait attendre pour éviter les doublons.
Le problème des langues, très important, a été abordé. Il est souhaitable que le Dictionnaire soit bi-lingue (français-anglais). Les notices peuvent être envoyées en français ou en anglais, à charge pour l’équipe de les traduire. Les index sont d’ores et déjà bilingues.
Le problème, également, des limites du dictionnaire a été discuté. En un premier temps, il s’agit d’être plutôt pragmatique et de ne pas se donner de limite, ni chronologique, ni conceptuelle. Tout ce qui est engagé, engagement peut être pris en compte. Il serait néanmoins souhaitable, d’ici 6 mois, quand le corpus sera plus consistant d’organiser une journée d’études autour du dictionnaire, où l’on aborderait les questions de la biographie en études africaines de même que celles liées aux définitions de l’engagement. A priori, il n’y a aucune raison de limiter le corpus aux engagements « de gauche » et ce d’autant plus que dans la vie d’un individu les engagements peuvent évoluer. Dans le Maitron, on trouve les notices de gens comme Doriot ou Déat, qui ont commencé « à gauche » et fini « à droite ».
Il a également été question de faciliter une navigation selon les différents pays. Cela devrait être possible à court terme.
Avant même l’existence du Dictionnaire Afrique, le Maitron comprenait des notices de personnalités qui, à un moment ou l’autre étaient passées par l’Afrique. Cela permet une double interrogation, ou plutôt une interrogation à 2 niveaux : Sur l’ensemble du dictionnaire : dans ce cas, les réponses comprendront aussi des noms pour qui l’Afrique est à la marge ; sur le seul Dictionnaire Afrique : et là l’Afrique sera au cœur.

Le problème des échéances à donner pour « contraindre » les contributeurs à rendre leurs notices a été évoqué. On sait qu’il est très difficile de travailler sans dead line. Cette dead line pourrait être fournie par la publication de lettres électroniques thématiques, par exemple : les militants du Pai, les militaires marxistes. Ces lettres pourraient être fabriquées à partir du blog hypotheses de l’atelier BiogrAfrique.

Les animateurs présents des différents comités éditoriaux ont expliqué où en étaient leurs travaux. Pierre Guidi pour l’Ethiopie, Elena Vezzadini pour le Soudan, Johanna Siméant et Ophélie Rillon pour le Mali, Héloïse Kiriakou pour le Congo, Françoise Raison pour Madagascar, Céline Pauthier et Odile Goerg pour la Guinée, Martin Mourre et Emmanuelle Bouilly pour le Sénégal, Sara Panata pour le Nigéria. Benoit Dupin avait envoyé un CR du travail du comité Afrique du Sud. Deux nouveaux venus, Elsa Paris qui travaille sur les trajectoires des étudiants sénégalais et ghanéens et Florent Piton qui travaille sur le Rwanda ont apporté leur contribution. Le cas du Rwanda est extremement complexe et doit être abordé avec précaution, mais il est en tous cas intéressant qu’il soit représenté dans le Dictionnaire. Même si des notices n’ont pas toujours été produites, des contacts ont été pris, des notices réparties et on devrait avoir avant l’été toute une série de notices supplémentaires.

Il serait aussi tout-à-fait souhaitable de mettre à contribution des étudiants de Master (en les notant pour les notices).
Fabrice Melka a souligné l’intérêt de se poser la question de l’usage à venir du Dictionnaire. S’agit-il d’un dictionnaire, ou d’un outil à usage prosopographique ?

En juillet un projet de table-ronde sur les biographies a été soumis à l’ECAS par Martin Mourre et Héloïse Kiriakou.

La prochaine séance de l’atelier BiogrAfrique se tiendra le mardi 14 avril de 14 h à 16 h. On recevra Julie Pagis, qui parlera du projet Sombrero.

Autobiographies – Bibliographie

ATELIER BIOGRAFRIQUE, séance 3 “Autobiographies, mémoires”, 16/12/2014

La bibliographie ci-dessous a été réalisée par Ophélie Rillon

Bibliographie:

BARBER Karin, “Écriture privée et publique en Afrique de l’Ouest à l’époque coloniale”, in RUGGIU François-Joseph, The Uses of First Person Writings. Africa, America, Asia, Europe, PIE Peter Lang, 2013, pp. 217-232.
BARTHELEMY Pascale, « “Je suis une Africaine… j’ai vingt ans” Écrits féminins et modernité en Afrique occidentale française (c. 1940-c. 1950) », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 64, n°4, 2009, pp. 825-852.
BONN Charles et JOUBERT Jean-louis, Autobiographies et récits de vie en Afrique, Paris, L’Harmattan, 1991, 175 p.
BOURDIEU Pierre, “L’illusion biographique”, Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 62, n°62-63, 1986, pp. 69-72.
BOYON Jacques, “Forces politiques. Oeuvres de leaders africains”, Revue française de sciences politiques, n°1, vol. 13, 1963, pp. 210-213.
COLLVALD Annie, “Identité(s) stratégique(s)”, Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 73, n°73, 1988, pp. 29-40.
DAMMANE Dominique, “Des instruments biographiques”, Pôle Sud, vol. 1, n°1, 1994, pp. 5-9.
LEJEUNE Philippe (entretien) « Je ne suis pas une source », Sociétés & Représentations, vol.1, n°13, 2002, pp. 87-99 (voir l’ensemble du numéro “Histoire et archives de soi”).
LEJEUNE Philippe, L’Autobiographie en France, Paris, Armand Colin, 2010 [1971], 224 p.
PASSERON Jean-Claude, ” Biographies, flux, itinéraires, trajectoires”, Revue française de sociologie, vol. 31, n°31, 1990, pp. 3-22.
PENNETIER Claude et PUDAL Bernard, Autobiographies, autocritiques, aveux dans le monde communiste, Paris, Belin, 2002, 326 p.
RIESZ János et SHILD Ulla, (eds.) Genres autobiographiques en Afrique, Berlin, Dietrich Reimer Verlag, 1996, 211 p.
SOW Alioune, “« Nervous Confessions » Military Memoirs and National Reconciliation in Mali”, Cahiers d’études africaines, 2010, vol.1, n° 197, pp. 69-93.
TREIBER Nicolas, « L’élève migrant africain au tournant des indépendances », Hommes et migrations, 1286-1287, 2010, pp. 36-47.
WRIGHT Marcia, “Autobiographies, histoires de vie et biographies de femmes africaines en tant que textes militants”, Cahiers d’études africaines, vol. 28, n°109, 1988. pp. 45-58.

Autobiographies:

Autobiographies, Mémoires XVIII-XIXème siècles:

Olaudah Equiano (pseud. Gustavus Vassa), The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African. Written by Himself, Vol. I & II, London: Author, 1789, 272 p. & 255 p. (a envoyé une première copie de son manuscrit au Parlement britannique pour réclamer l’abolition de la traite).
John Joseph, The Life and Sufferings of John Joseph, a Native of Ashantee, in Western Africa, Wellington: Printed for John Joseph by J. Greedy, 1848, 8 p.
Selim Aga, Incidents Connected with the Life of Selim Aga, a Native of Central Africa, Aberdeen, UK, Published for the Author, W. Bennett, Printer, 1846, 44 p.
WESTERMANN Diedrich, Onze autobiographies d’Africains, Lomé/Paris, Éd. Haho/Les presses de l’UB /Karthala, [1938] 2001,

Littérature :

HAMPATE BA Amadou, Amkoullel, l’enfant Peul, Mémoires, tome 1, Actes sud, Arles, 1991, 535 p. ; Oui, mon commandant !, Mémoires, tome 2, Actes sud, Arles, 1994, 396 p. (Mali)
KANE Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1971 [1961] (Sénégal)
LAYE Camara, L’Enfant noir, Paris, Plon, 1953, (Guinée)
LOBA Aké Gérard, Kocoumbo, l’étudiant noir, Paris, Flammarion, 1960 (Côte d’Ivoire)
LY Ibrahima, Toiles d’araignées, Paris, L’Harmattan, 1982 (Mali)

Autobiographies, mémoires, carnets de prison de “militant-e-s” du XXème siècle:

AWOLOWO Obafemi, Awo. The Autobiography of Chief Obafemi Awolowo, Cambridge, Cambridge University Press, 1960, 330 p. ; My march through prison, Ibadan, Macmillan Nigeria Publishers, 1985, 327 p. (Nigéria)
BELLO Sir Ahmadu, My Life, Cambridge, 1962 (Nigéria)
CAMARA Ousmane, Mémoires d’un juge africain : itinéraire d’un homme libre, Dakar/Paris, CREPOS/Karthala,2010, 306 p.
CASELY-HAYFORD Adelaide, Mother and daughter: Memoirs and poems, Sierra Leone, Sierra Leone University Press, 1983, [écris en 1960], 111 p. Voir aussi sa biographie rédigée à partir de son autobiographie non publiée et de ses mémoires par CROMWELL Adelaide M, An African Victorian Feminist: The Life and Times of Adelaide Smith Casely Hayford 1848-1960, Routledge, 1986, 236 p. (Sierra Leone)
CISSE Jeanne Martin, La fille du Milo, Paris, Présence Africaine, 2009, 200 p. (Guinée)
CISSOKHO Mamadou, Dieu n’est pas un paysan, Présence Africaine Editions et Grad, Paris/Bonneville, 2009, 295 p. (Sénégal)
DIALLO Demba, Cagoloba ! : Carnets d’un militant du tiers-monde, Bamako, Cauris, 2005, 240 p. (Mali)
DIALLO Nafissatou, De Tilène au Plateau : une enfance dakaroise, Dakar, Nouvelles éditions africianes, 1975, 133 p. (Sénégal)
DIENG Amady Aly, Mémoires d’un étudiant africain, Codesria 2011, 2 vol. vol. I : de l’école régionale de Diourbel à l’université de Paris (1945-1960), 194 p. . vol II : de l’université de Paris à mon retour au Sénégal (1960-1967), 201 p.
DIOP Birago, La Plume raboutée: Mémoires 1, Paris, Présence Africaine, 1978, 253 p. ; À Rebrousse-temps : Mémoires 2, Paris, Présence Africaine, 1982, 205 p. ; A Rebrousse-gens : Mémoires 3, Paris, Présence Africaine, 1985, 235 p. ; Sénégal du temps de : Mémoire 4, Paris, L’Harmattan, 1987, 220 p.; Et les yeux pour me dire : Mémoire 5, Paris, L’Harmattan, 1989, 199 p. (Sénégal)
GOLOGO Mamadou, Le rescapé de l’ethylos, Présence africaine, Paris, 1963, 1963, 378 p. (Mali)
KAUNDA Kenneth D., Zambia Shall Be Free : An Autobiography, Praeger, 1963, 224 p. (Zambie)
KEITA Aoua, Femme d’Afrique. La vie d’Aoua Keïta racontée par elle-même, Présence africaine, Paris, 1975, 395 p. (Mali)
KUZWAYO Ellen, Call Me Woman, London, The Women’s Press, 1985, 288 p. (Afrique du Sud).
MANDELA Nelson, Un long chemin vers la liberté, Paris, Fayart, 1996, 768 p. (Afrique du Sud)
MBOYA Tom, L’indépendance et après, Présence africaine, Paris, 1967 [1963], 318 p., (Kenya)
MOKGATLE Naboth, The Autobiography of an Unknow South African, Berkley, 1971 (Afrique du Sud)
NKRUMAH Kwame, Autobiographie de Kwame Nkrumah. “Ghana”, Paris, Présence Africaine, 1960 (Ghana)
SERFATY Abraham et DAURE-SERFATY Christine, La mémoire de l’autre, Paris, Editions Stock, 1991, 336 p. (Maroc)
SHAABAN Robert, Autobiographie d’un écrivain shawili, Paris, Karthala 2010, (Tanzanie)
SOYINKA Wole, Cet homme est mort, Paris, Belfond, Paris, Belfond, 1986, [1972] ; Aké, les années d’enfance, Paris, Belfond, 1984 [1981] ; Ibadan, les années pagaille. Mémoires : 1946-1965, Arles, Actes Sud, 1997 [1989], Isara : périple autour de mon père, Paris, Belfond, 1993 [1990] ; Il te faut partir à l’aube, Arles, Actes Sud, 2007 [2006] (Négéria)
THIONG’O Wa Ngugi, Detained : A Writer’s Prison Diary, London, Heinemann, 1981, 232 p. ; Dreams in a Time of War. A Childhood Memoir, New York, Anchor Books Edition, 2011, 272 p. ; In the House of the Interpreter. Memoir, Pantheon Books, 2012, 256 p.; (Kenya)

Mot-clefs

La liste proposée ci-dessous est destinée à être l’embryon d’un thesaurus qui permettrait une indexation cohérente des notices du “Maitron Afrique”. Il s’agit bien sur de l’enrichir, l’améliorer, ou au contraire en supprimer les concepts redondants. Elle ne comprend ni la liste de métiers, à élaborer au fur et à mesure, ni la liste des noms de pays ou de villes , ni bien sur noms propres ou organisations.

Altermondialisme / Altermondialism
Anticolonialisme / Anti-colonialism
Anti-impérialisme / Anti-imperialism
Anti-racisme / Anti-racism
Anarchisme / Anarchism
Apartheid / Apartheid
Armée / Army
Artisanat / Craft
Artistes / Artists
Association / Association
Banque / Bank
Castrisme / Castrism
Commerce / Trade
Communisme / Communism
Congrès / Congress
Construction nationale / National building
Conventions nationales / National conventions
Coup d’état / Coup
Démocratie / Democracy
Dette / Debt
Droit des enfants / Children rights
Droit des femmes / Women rights
Droits humains / Human rights
Ecole / School
Ecole coranique / Koranic School
Education / Education
Elections / Elections
Emeute / Riots
Emigration / Emigration
Enseignement Education
Primaire Primary
Secondaire Secondary
Supérieur Higher
Technique Technical
professionnel Professional
Exil / Exile
Famille/Family
Féminisme / Feminism
Grève / Strike
Guerre coloniale / Colonial war
Guerre de libération / Liberation war
Guevarisme / Guevarism
Humanitaire / Humanitarian
Immigration / Immigration
Indépendantisme / Independentism
Industrie / Industry
Intellectuels / Intellectuals
Internationalisme / Internationalism
Langues nationales / National Languages
Lutte armée / Armed Struggle
Manifestation / Demonstration
Maoïsme / Maoism
Marxisme / Marxism
Messianisme / Messianism
Métiers (Constituer une liste petit à petit) – Menu déroulant spécifique / Crafts
Militantisme / Activism
associatif / Associative
politique /Political
religieux / Religious
ethnique / ethnic
syndical / Trade-unionist
culturel / cultural
linguistique / language
anti-apartheidn / Anti-apartheid
Mort cause militante / Violent death
Mouvement social / Social movement
Mouvement associatif / associative movement
Mouvement des élèves / Student movement
Mouvement étudiant
Mouvement LGTB / LGTB
Mouvement ouvrier / Labour movement
Mouvement de jeunes / Youth movement
Mouvement des femmes / women movement
Mouvement paysan / peasant movement
Multipartisme / Multipartsm
Nationalisme / Nationalism
Négritude / Negritude
ONG / NGO
Pacifisme / Pacifism
Panafricanisme / Pan-Africanism
Pannégrisme / Pan-negrism
Partis politiques / Political parties
Parti unique / Single Party
PAS / SAP
Première guerre mondiale / First world war
Presse / Press
Prison / Prison
Racisme /Racism
Radio / Radio
Religions
Animisme / Animism
Catholicisme / Catholicism
Islam (Soufisme etc) / Islam
Protestantisme / Protestantism
Syncrétisme / Syncretism
Répression / Repression
Révolte / Revolt
Révolution / Revolution
Seconde guerre mondiale / Second world war
Socialisme / Socialism
Socialisme africain / African socialism
Socialisme scientifique / Scientific socialism
Syndicalisme / Trade-unionism
Syndicalisme étudiant / Student unionism
Syndicalisme ouvrier / worker unionism
Syndicalisme paysan / Peasant -unionism
Syndicalisme des employés employees unionism
Syndicalisme des fonctionnaires / Civil servant unionism
Tricontinentale / Tri continental
Trotskysme / Trotskysm
Universités / Universities

Séance du 16 décembre : Autobiographies de militant-e-s

La séance a porté sur les autobiographies. Elle a été introduite par Ophélie Rillon qui a commenté une bibliographie périodisée d’autobiographies .

Cliquer ici pour écouter la séance

16 décembre (15h-17h)
Biographies : Autobiographies, mémoires : séance introduite par Ophélie Rillon

Cette séance s’inscrit dans la réflexion méthodologique collective engagée autour de la réalisation du dictionnaire biographique des militants africains. L’objectif est aujourd’hui de se pencher sur les Autobiographies ou les Mémoires rédigées et publiées par les hommes et les femmes dont nous tentons de faire des notices biographiques. C’est donc toute la question de l’autobiographie comme source qui nous intéresse ici.

Cette question a fait couler beaucoup d’encre … notamment chez les historiens, mais pas seulement, qui s’intéressent aux questions de mémoire et à la mise en récit de soi par l’écrit ou l’oralité. Certains considérant que les autobiographies sont des sources “impures”, “secondaires” dont il faudrait se méfier plus que les autres tant elles plongeraient le chercheur dans ce que Bourdieu a appelé “l’illusion biographique” (un grand récit linéaire, fait d’une succession d’évènements logiques et cohérents qui mènerait l’individu d’un point A à un point B au cours de sa vie). J’ai un peu tergiversé à savoir si je faisais une synthèse de ces débats pour introduire le séminaire et en fait je me suis dit que ce n’était pas ce qui nous serait le plus utile. D’autant qu’il me semble que nous sommes nombreux à déjà utiliser ce type de matériaux dans nos recherches et que nous sommes tous d’accord sur le principe que l’autobiographique est une source comme une autre qui doit être soumise à la critique comme n’importe quel autre document. En ce sens on s’interrogera sur les producteurs, les destinataires, le statut des textes, leur diffusion, leur contextualisation, les usages biographiques comme mode de justification, à quoi servent ces textes dans le discours de légitimation et de mise en cohérence des trajectoires militantes ? Plutôt que de reprendre ces débats (voir la bibliographie), il m’a semblé plus productif de tenter de vous soumettre des pistes de réflexion pour essayer de délimiter un corpus de textes afin de réaliser un inventaire d’autobiographies. Il s’agirait de suivre la démarche Claude Pennetier et Jean-Jaques Ivorel qui ont réalisé un état des lieux, une recension des autobiographies de” militants communistes” élargie ensuite au “monde populaire” et qu’ils ont mis en ligne sur le site du Maitron (environ 400 titres) : http://biosoc.univ-paris1.fr/spip.php?article110. Pourquoi ne pas en faire de même ? Pour cela il faudrait nous mettre un minimum d’accord sur le corpus de textes que l’ont fait entrer dans la catégorie “autobiographie”. Ce qui s’avère en en fait complexe tant définir amène bien souvent à exclure.

La première question qu’il serait légitime de se poser serait : qu’est-ce que le genre “autobiographique” ? Pour y répondre, on peut se référer à la définition donnée par Philippe Lejeune:

“Nous appelons autobiographie le récit rétrospectif en prose que quelqu’un fait de sa propre existence, quand il met l’accent principal sur sa vie individuelle, en particulier sur l’histoire de sa personnalité”(LEJEUNE, 1971).

Comme l’ont souligné à juste titre les historiens français du mouvement ouvrier (et Philippe Lejeune a aussi reconnu les limites d’une telle définition), le problème est que justement dans les autobiographies de militants et/ou ouvrier, tout ce qui a trait à la vie individuelle, à la personnalité est gommé car pourrait renvoyer à de “l’individualisme bourgeois”. Il me semble que c’est aussi un trait que l’on retrouve dans les textes des militants africains “nationalistes”, anticolonialistes”, “tiers-mondistes”. Ces derniers relatent la grande lutte et leur rôle fondamental dans ces mouvements, mais parlent relativement peu de leur trajectoire personnelle. C’est par contre tout l’inverse dans les récits écrits par des militantes africaines qui ont tendance à gommer leur implication dans les luttes mais sont bien plus prolixes sur l’histoire familiale et leur environnement social. Cela nous invite donc à nous interroger sur le poids du genre et de la classe dans l’écriture de soi qui me semblent incontournables lorsqu’on étudie ces matériaux.Le parallèle entre les pratiques autobiographiques des militants occidentaux et africains nous invite aussi à réfléchir à l’influence des “autobiographies communistes d’institution” sur nos militants : il serait bon de savoir si la pratique de l’encadrement biographique, ou celle de l’autocritique individuelle, ont été mises en oeuvre dans chacun des régimes dits socialistes africains, si les militants de l’espace francophone par exemple ont lu des autobiographies d’anciens cadres du PCF, si des liens personnels ont pu influencer leur choix d’écriture. Au Mali par exemple, ce sont des Français qui ont poussé Aoua Keita et Demba Diallo à écrire leurs mémoires . Autre exemple, franco-marocain cette fois : d’après la préface aux mémoires du couple Serfaty écrites à deux voix, ce sont des “amis […] persuasifs” (qui demeurent anonymes) qui les ont poussés dans cette démarche d’écriture de soi. Lorsque le projet de rédaction de leurs mémoires a été soumis à Abrahame Serfaty et Christine Daure-Serfaty, ils eurent tou-te-s deux une réaction qui en dit long sur la dimension sexuée du rapport à l’engagement et au récit de soi que j’évoquais en amont :

“Abraham était enthousiaste, mais il redoutait l’épreuve de l’écriture, se sachant plus habitué aux textes politiques qu’aux confidences intimes. Christine était réticente, ne sachant pas ce qu’avait eu d’exceptionnel son engagement, tant il lui avait paru naturel, évident. Et puis des idées politiques, elle ? … Elle en doutait” (SERFATY,1993).

Pour revenir à la question des biographies communistes d’institution, je n’ai pas l’impression qu’il y ait eu une “culture biographique” qui se soit développée chez les militants africains d’obédience “marxiste”. Je dis cela à l’aune de mon terrain malien où parler de soi est considéré comme inconvenant, mais sans doute faudrait-il creuser du côté des écoles de formation des cadres pour savoir quelles étaient leurs lectures, ainsi que du côté des pratiques d’écriture des étudiants africains en URSS auxquels était parfois demandé de rédiger de courts récits biographiques publiés dans la presse soviétique . Le seul moment ou j’ai pu entrevoir un usage de la biographie dans l’histoire du Mali contemporain c’est à l’occasion d’un procès qui se tint devant un Tribunal populaire, suite à l’émeute des commerçants de Bamako en 1962. Comme dans les procès staliniens décrits par Claude Pennetier et Bernard Pudal, “l’humiliation autocritique [se mêlait] à l’humiliation de l’aveu de fautes imaginaires”(PENNETIER et PUDAL,2002). Je ne sais cependant pas si l’accusé appelé à la barre (Fily Dabo Sissoko, écrivain et un homme politique malien) avait en tête les procès de Moscou des années 1930, mais il reprit de manière “caricaturale” le système de l’aveu et de l’autocritique pour construire sa “défense”. En fonction des sociétés et des périodes de production des textes autobiographiques, d’autres influences ont pu orienter les formes de narration et la nature des récits : les textes hagiographiques, les entretiens menés dans le cadre d’une demande d’asile , les collectes de récits vie réalisés par une ONG en vue d’une action judiciaire (cas du Soudan, du Rwanda ou du Malawi par exemple).

La complexité de délimiter le corpus à partir d’une définition peu satisfaisante de la nature du texte autobiographique se double dans notre cas d’une seconde question : à quels producteurs de récits circonscrit-on notre sélection ? Il ne s’agit pas de lister toutes les autobiographies écrites par des Africain-e-s ! Lors de la première séance, nous avions opté pour une définition volontairement large des biographé-e-s : militant-e-s, contestataires, mobilisé-e-s mais :

1°- Que fait-on des récits d’écrivains comme ceux d’Amadou Hampaté Ba ? Amadou Hampaté Ba était un auxiliaire de l’administration coloniale qui a ensuite adhéré au RDA. Il ce n’est pas un militant actif du RDA mais un membre du Parti en tant que fonctionnaire. Il a d’ailleurs eu des déboires lors de la révolution active de 1967 : accusé de détournement d’argent public, il est parti en Côte d’Ivoire. Cependant il ne dit rien dans les deux tomes de ses mémoires de ses engagements : il dresse un tableau de l’Afrique coloniale au travers de l’histoire de sa famille, de son enfance et de sa carrière de fonctionnaire dans l’administration.

Cette question se pose d’autant plus pour les écrits féminins. Si on ne garde que les mémoires de militantes (avec une définition stricte du militantisme cad membre active d’un parti, d’un syndicat, d’une association féminine, d’un mouvement armé) on risque d’écarter nombre de récits de femmes. Dans son article, Marcia Wright prend justement le parti d’analyser des récits de femmes, qui ne sont pas des militantes à proprement parler, comme des textes militants “publié pour les besoins d’une cause”. Elle s’appuie notamment sur le texte Zulu Women publié en 1948 qui relate la vie de la première épouse de Solomon (roi Zulu non couronné). Cette autobiographie retrace le combat d’une femme dans sa vie conjugale et familiale (fin du XIX et début XXème) : sa fuite du domicile conjugal, sa tentative avortée de divorce, son combat pour faire reconnaitre son fils comme héritier du trône etc. Cette autobiographie est traversée par des enjeux politiques mais la mobilisation et la contestation de cette femme sont orientées vers des buts individuels … c’est une contestataire en un sens mais elle n’est pas militante (terme anachronique). Cette trame familiale et la revendication d’indépendance personnelle est aussi ce qui guide le roman autobiographique de la Sénégalaise Nafissatou DIALLO, De Tilène au Plateau : une enfance dakaroise. Par ailleurs, en introduction de son ouvrage cette auteure écrit qu’elle refuse d’être considéré comme une “militante”, bien qu’elle ait rédigé un roman à caractère “féministe”.

2°- Dans le cas du Mali se pose aussi le cas des Mémoires de militaires. Leurs auteurs ont bien souvent été tortionnaires avant de tomber en disgrâce, d’être arrêtés et eux-mêmes torturés. Que fait-on de ces documents qui sont plus nombreux que les mémoires de militants ? Ils demeurent intéressants car ils nous donnent accès à la parole des forces de répression et ils évoquent dans leurs pages des militant-e-s dont on cherche à retracer la biographie. D’ailleurs, certains de ces textes ont été préfacés par les militants politiques qui sont passés entre leurs mains, au nom de la “réconciliation nationale” comme l’analyse très justement Alioun Sow . Ces textes ont-ils leur place dans notre corpus ? Faut-il créer une catégorie “force de répression”, “mémoires parallèles”, “sources secondaires” ? En même temps, nombre de ces militaires étaient membres du Parti unique … donc militants à leur manière … Si c’est une spécificité malienne (ce dont je doute) on peut se contenter d’un billet sur le blog. Mais il me semble qu’il serait bien dans chaque pays de se demander qui est autorisé à écrire ses mémoires suivant les contextes historiques ? L’enjeu est de ne pas focaliser seulement sur les “militants” mais de replacer leur démarche de témoignage dans une perspective plus large d’écriture de soi.

Comme vous pouvez le constater, la tentative de définir un corpus à soulever plus de questions chez moi qu’elle ne m’a permise d’obtenir de réponse. La seule chose à laquelle je sois parvenue au fil de mes lectures est une tentative de périodisation de production autobiographique que je vous soumets à discussion mais qui m’a semblé être une autre manière de délimiter nos matériaux et de donner du sens à une documentation éclatée en partant du contexte de production. Bien entendu cette tentative de périodisation reste à affiner selon les espaces géographiques.

Périodisation :

L’écriture autobiographique n’est en réalité pas un phénomène nouveau en Afrique. Dès le 18°-19° siècle on trouve des Mémoires publiés. Il s’agit des mémoires d’anciens esclaves et / ou d’Africains convertis au christianisme, envoyés par les missionnaires faire leurs études en Europe et rentrés pour certains dans leur pays d’origine. Certains de ces écrits ont été publiés par des membres du mouvement abolitionniste. Parfois même ils ont été écrits à leur demande ce qui n’exclut pas une démarche individuelle et militante de la part des rédacteurs Africains.

La période coloniale constitue une période creuse même si la pratique de l’écrit et l’impression se développent. En fait c’est une période de creux si on exclut de notre corpus les articles de presse qui ont parfois été des espaces des récits biographiques et les écrits de soi non publiés … à discuter donc.

La deuxième grande période de production et de publication d’autobiographies est celle des indépendances (1945 aux années 1960). Un certain nombre de leaders politiques ont publié leurs mémoires alors qu’ils étaient encore à mi-parcours de leur carrière politique. Plusieurs ont été assassinés quelques années après donc … heureusement qu’ils ont vite écrit leurs mémoires ! Dans le contexte des indépendances, ces autobiographies servent à assoir, à la fois, leur autorité de figure nationale et leur programme politique. La vie du leader incarne l’idéologie du parti au pouvoir. Autre corpus de cette période : les romans autobiographiques qui retracent les parcours d’étudiants colonisés (les auteurs) en métropole. Ils décrivent l’expérience de l’ailleurs, la perte d’identité du sujet africain au contact du monde occidental et ont ainsi comme thème central “l’acculturation”. De façon générale, on peut remarquer que l’enfance, la jeunesse et la vie étudiante occupent une grande place dans les récits autobiographiques et constituent bien souvent le seul moment où l’auteur livre des bribes de son intimité (histoire de la famille, des parents, premiers amours, rêves).

Troisième période de production : les années 70’s-80’s. Période de dictature, des partis uniques. Les mémoires prennent souvent la forme de carnets de prison (nombre de militants et d’écrivains engagés passent en effet par les geôles de leurs pays et ceux qui en ressortent vivants témoignent de leur expérience carcérale notamment s’ils ont la possibilité de s’exiler). Souvent aussi le récit autobiographique passe par la fiction (permet la mise à distance avec les traumatismes et/ou le contournement de la censure). C’est au milieu des années 1980 qu’émerge en Guinée l’expression “littérature de douleur” pour qualifier justement les textes publiés par les rescapés du camp Boiro.
C’est aussi dans les décennies 1970-1980 que les femmes d’Afrique francophone s’emparent de la plume pour s’exprimer. La majorité use du genre romanesque ou écrit des essais, contes et poèmes. Quelques-unes osent s’emparer du registre autobiographique mais très rares sont celles qui écrivent des récits militants. Dans un article, Pascale Barthélémy s’est ainsi intéressée à la question de l’écriture féminine de soi et au décalage chronologique entre l’Afrique francophone et anglophone où les femmes écrivent dès les années 1930. Mais, à ma connaissance les mémoires de militantes anglophones, lorsqu’ils ont été écrits, sont tardivement publiés (dans les années 1980 cf Adelaide Smith Casely Hayford).

Dernière période enfin : les années post-1990 et 2000. On assiste à une explosion relative des textes autobiographiques même si il me semble que les militants ne sont pas ceux qui produisent le plus (encore moins les militantes !) donnant l’impression qu’avec les démocratisations il ne fallait pas réveiller les vieux conflits du passé. Je renvoie là à ce que j’ai déjà évoqué au sujet des militaires maliens qui publient leurs mémoires. On a aussi là un autre type de Mémoires et d’Autobiographies qui se développent : celles écrites en collaboration avec des ONG ou des chercheurs qui se présentent comme les portes-plume d’un récit dicté (souvent enregistré) par les protagonistes. Toujours pour parler du Mali je renvoie aux Mémoires d’un crocodile coécrit par Pierre Boilley et Amidou Mariko (un officier de l’armée) . Je pense aussi aux mémoires coécrits par Bernard Salvaing avec des lettrés (instituteurs et almamy) bien qu’il ne s’agisse pas de “mémoires de militants” à proprement parler. Ces documents posent encore d’autres questions méthodologiques (qui écrit, dans quels buts, comment s’opèrent les coupes, les sélections, les reformulations et traductions, le passage de l’oralité à l’écrit) et viennent complexifier les frontières de notre corpus.

Livres et films

L’invention de la biographie collective, 40 min.,2014, Version(s) : Français

Auteur scientifique : Claude Pennetier – Centre d’histoire sociale du XXe siècle (UMR 8058)
Réalisation : Arghyro Paouri – CEM / IIAC (UMR 8177)

Ce film retrace à l’aide d’entretiens et photographies la grande histoire du Maitron , le Dictionnaire biographique du Mouvement ouvrier et social

On peut le visionner à l’adresse suivante : http://www.iiac.cnrs.fr/CentreEdgarMorin/spip.php?article684

Oualian, Noaga, Jean-Baptiste

Oualian, Noaga, Jean-Baptiste
Né le 26 décembre 1941 à Tilga (Haute-Volta/Burkina) – Membre du Comité directeur de l’Union des Étudiants de Dakar (UED) – Vice-président aux affaires panafricaines puis président de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF) – responsable du Groupe Marxiste Léniniste Voltaïque (GMLV)– Membre de l’Organisation Communiste Voltaïque (OCV) – Membre fondateur du Prolétaire – Membre fondateur de l’Union des Communistes Burkinabé (UCB), de l’Organisation pour la démocratie populaire/Mouvement du Travail (ODP/MT) – Membre du bureau politique du Congrès pour la Démocratie et le Progrès (CDP) –Technicien de recherche

Noaga Jean-Baptiste Oualian est né le 26 décembre 1941 (date supposée) dans le village de Tilga, en Haute-Volta. Son père était chef du village, situé en pays mossi. Il appartenait à la lignée des princes Kafando, nom changé en Ouali (Cigogne) pour éviter trop d’homonymies, et transcrit ensuite en Oualian. Son père avait neuf femmes, la mère de Jean-Baptiste étant la première épouse et donc la reine, quatre garçons et « 10-12 filles » (« avant les Français on ne comptait pas »). En tant qu’aîné, Il aurait dû succéder à son père comme chef du village mais refusera deux fois, du fait, dit-il, de son aversion toute particulière pour la coutume du lévirat. Il s’est d’ailleurs de sa propre volonté converti au catholicisme, après qu’un instituteur de l’école primaire lui en ait donné le goût. «Ce baptême représentait pour moi la planche de salut pour éviter d’abord le lévirat, puis la polygamie », dira-t-il. Il devient donc Jean-Baptiste, alors que son prénom originel était Noaga. Lui-même a deux enfants, un garçon et une fille. Son père est décédé en juillet 1953 lors d’une épidémie de charbon.
Noaga est scolarisé à la sous-préfecture de Tougouri, située à 31 km de Tilga, dans le cercle de Kaya. Une école y avait été construite en 1947. Le chef de canton Naba Bélem-Wendé, qui appartient comme lui à la lignée des Kafando, exigeait des chefs de villages dépendants de lui qu’ils envoient des enfants. Il fut donc envoyé d’office. Il y entre en septembre 1947, après avoir été d’abord écarté par un recruteur qui sélectionne les enfants selon l’état de leur dentition ou au vu de leur nombril. Il connait alors la faim. En effet, les élèves sont logés par des notables qui la plupart du temps confisquent à leur profit les vivres réparties par le chef de canton qui les a collectées dans les villages d’origine, condamnant les enfants à faire l’école buissonnière pour chercher leur pitance dans la nature, et les exposant du même coup au fouet du maître pour absence. Il échappe à la mort par inanition, qui n’a pas épargné certains de ses camarades, mais retire de ses années d’école une connaissance intime de l’exploitation et de l’injustice.
Après l’école primaire, Noaga, devenu Jean-Baptiste poursuit ses études au lycée Philippe Zinda Kaboré de Ouagadougou où il arrive en 1954 et où il sera baptisé sous le nom de Jean-Baptiste. En 4eme, un professeur d’espagnol qui parle à ses élèves de culture et civilisation le persuade qu’il faudra un jour qu’il quitte son pays pour acquérir cette culture à laquelle il aspire.
Durant cette scolarité, il est bénévole à l’infirmerie et y prend goût. Il passe ainsi son diplôme de secouriste de la Croix-Rouge française en mai 1960. Parallèlement, il commence sa vie militante avec des réclamations qui touchent à la vie quotidienne et à l’hygiène (Construction de WC, Comblement d’un canal, Amélioration du quotidien alimentaire etc). Ses activités militantes et sociales lui construisent une renommée, qui le conduit à accepter le poste de délégué général du lycée en 1963-1964. Cela l’amène à des actions telle qu’un entretien haut en couleur avec le ministre de l’éducation nationale à qui il réclame l’annulation de l’expulsion ( sur la demande d’un professeur français) d’élèves, l’africanisation de l’alimentation. Contrairement aux prédictions et malgré cette algarade, il réussit son baccalauréat série sciences expérimentales, en 1964, tout en consolidant sa notoriété.
Il obtient une bourse pour Dakar (il considérait qu’il fallait choisir une université africaine) où il arrive en septembre 1964. Il y loge à la cité universitaire, dans la même chambre qu’un camarade qui lui enseigne les rudiments de l’histoire du mouvement étudiant et politique. Il apprend ainsi que l’association des scolaires voltaïques (ASV) a décidé de ne plus impliquer les scolaires restés en Haute-Volta par peur des représailles du gouvernement de Maurice Yameogo. Ce camarade l’informe également que l’AEVF (Association des étudiants voltaïques en France) a fini par s’unir en aout 1960 à l’ASV de Dakar pour créer l’UGEV (Union générale des étudiants voltaïques), née dans la clandestinité et jamais reconnue légalement. Il commence alors à s’impliquer dans le militantisme étudiant et garde encore de cette époque une photo où il pose en uniforme de combattant en guise de soutien à la Guinée Bissau. Après la répression du mouvement de protestation contre la chute de N’Krumah en février 66, il rentre en Haute-Volta avec ses compatriotes, choisissant volontairement de déserter l’université d’un régime qui ne respecte plus les franchises universitaires. Dès avril-mai, ses camarades et lui retournent néanmoins à Dakar, à la suite de quelques concessions faites par Senghor. Membre du comité directeur de l’UED (Union des étudiants de Dakar), premier responsable de la section PAI (Parti africain de l’indépendance) voltaïque de Dakar de 1966 à 1968, il participe aux luttes du mai 68 dakarois et est finalement , de même que tous les étudiants étrangers, expulsé. Suite à son succès à des examens qui se tiennent malgré tout en Haute-Volta, il bénéficie d’une des bourses offertes alors par la France. Le 12 aout 68, il se marie avec une musulmane dont le père, originaire de Boromo, vivait en pays Bissa en tant qu’imam. Elle y travaille dans un dispensaire. Il obtient malgré la différence de religion le consentement du père et se marie sous le régime de la monogamie ce qui est alors source d’étonnement des agents présents de l’administration. Le mariage ne dure pas. Sa première femme meurt en janvier 1971.

Il arrive le 10 décembre 1968 à Bordeaux où il va être logé sur le campus de Talence dans le village 1, réservé aux scientifiques, alors que lui-même est inscrit en lettres. Il est très vite informé par un devancier, Tiendrebogo Issa, de l’existence d’une section bordelaise de la FEANF (Fédération des étudiants d’Afrique noire en France), de même que d’une sous-section de Bordeaux de l’AEVF. Il se retrouve bientôt vice-président puis président de la section de Bordeaux de la FEANF (1969-1970). Il devient également président du CLEOM, (Comité de Liaison des Étudiants d’Outre-Mer) qui regroupe aux côtés des étudiants de la FEANF, Martiniquais, Guadeloupéens, Haïtiens et Malgaches et développe des relations avec les groupes gauchistes français. Il accorde de l’importance au fait d’être légaliste en pays démocratique et de se servir du ou des droits, d’utiliser toutes les possibilités légales existantes pour ses activités militantes. Il s’agit donc d’user du droit existant et de ne pas troubler l’ordre public. La FEANF s’abstient alors de manifestations publiques, les ayant payé par des expulsions au début des années 60. Cela n’empêche pas d’autres types d’action, comme les occupations d’ambassade à Paris. A Bordeaux, c’est par exemple une forte délégation envoyée occuper l’OCAU (Office de coopération et d’accueil universitaire). Au temps de sa présidence bordelaise, Jean-Baptiste Oualian engage le débat sur la ligne politique du PAI dont il conteste avec certains de ses camarades la fidélité au marxisme-léninisme. Il considère aussi que la Chine, contrairement à l’Union soviétique, est restée sur une ligne révolutionnaire. Ces dissensions conduisent à la création, à côté du PAI, du Groupe marxiste-léniniste voltaïque (GMLV). Mais Oualian est alors confronté à une série de difficultés. Sa bourse est supprimée une première fois en juin-juillet 1969. Il obtient néanmoins son rétablissement grâce à une visite à l’inspection académique. Mais elle est supprimée une seconde fois et un jour qu’il rentre d’un voyage à Paris, il trouve sa chambre condamnée. Il cherche alors un logement et du travail. Dans la quête de ce dernier, il va d’abord de refus en refus, qu’il attribue à des listes que font circuler les renseignements généraux. Il finit par trouver du travail de nettoyage de nuit dans un grand magasin. Il vit de l’aide d’amis : un ami français qui lui trouve d’abord gîte et couvert chez son père à Pessac, puis une chambre peu chère chez les curés de Pessac, un ami malgache grâce à qui il a fini par trouver le travail de nettoyage mentionné ci-dessus, un autre ami encore qui, quand il a lui-même du travail, lui donne une partie de ses propres revenus, etc . Mais toutes ces tracasseries et d’autres, d’ordre plus universitaires – hostilité de certains enseignants à son égard pour raisons politiques, ce qui lui était d’ailleurs déjà arrivé à Dakar – lui font penser qu’il est nécessaire de quitter Bordeaux pour Paris. Ses camarades l’appellent d’ailleurs à Paris pour qu’il prenne la présidence de l’AEVF. L’argent du voyage va lui être payé par une camarade expulsée de l’UEC pour gauchisme. Il arrive néanmoins trop tard à Paris pour prendre la tête de l’AEVF. Il entre par contre au CE de la FEANF, dont le congrès a lieu juste après celui des associations nationales, comme vice-président aux affaires panafricaines. On lui propose également une chambre à la maison des étudiants voltaïques. Il est chargé entre autre des relations avec les mouvements de lutte de l’Afrique portugaise. Il participe ou il contribue à l’activité de l’intergroupe qui réunit les différents GML (Groupes Marxiste-Léninistes territoriaux ). Il devient président de la FEANF pour l’année 1973 (les élections ont lieu en décembre 1972). Il effectue aussi un certain nombre de voyages en tant que représentant de la FEANF. Il est envoyé en Albanie en juillet-aout 72 au congrès de la jeunesse, puis y retourne en 1973 et 1974. Les relations avec les Albanais sont excellentes, et le seront encore plus après l’adoption par la Chine de la théorie des trois mondes que récusent les GML. Jean-Baptiste Oualian sert la main d’Enver Hodja, est reçu par son fils. Il va également deux fois visiter la Fédération des étudiants africains en Italie. Il représente la FEANF au congrès de l’UIE (Union internationale étudiante) à Budapest. Il y rédige et distribue un tract mettant en cause l’influence soviétique sur l’UIE, ce qui leur vaut, à lui et son camarade, une expulsion manu militari de la Hongrie, en mai 1974. Par ailleurs, il est, à partir de 1972, le premier responsable du GMLV. Le groupe a des sections clandestines à Ouagadougou, au Togo, à Niamey et en Union soviétique.
Ses activités militantes ne lui permettent pas vraiment de suivre le cursus auquel il s’est inscrit. Il obtiendra néanmoins, en 1977, sa licence d’enseignement de langues vivantes étrangères (Espagnol) à l’université de Paris IV-Sorbonne, diplôme qui sera suivi de plusieurs autres : un DESU-Documentation à l’université de Paris VIII-Vincennes (1981), une licence des sciences du langage à l’université Paris III-Sorbonne nouvelle, une maîtrise de documentation et information scientifique et technique à l’université Paris VIII.
Il mène alors la vie classique d’un étudiant très engagé. Il y a des péripéties liées aux tentatives des états pour mettre au pas leurs étudiants. C’est par exemple, le 7 aout 1973, l’expulsion par la police des étudiants logés à la Maison des étudiants voltaïques (3 rue Gérando), expulsion que les étudiants réussiront à médiatiser. Ils seront finalement relogés dans un immeuble du 12 rue Fessart rebaptisé non plus Maison des étudiants mais Maison du Burkina-Faso. Ils en ont perdu la gestion.
Ce sont aussi l’écriture et la diffusion clandestine en Haute-Volta de tracts, du journal Jeune Volta et moults débats très théoriques. La réflexion de Oualian le mène à l’adoption du concept stratégique de Révolution nationale démocratique et populaire (RNDP), qui sera adoptée au XXVI congrès de la FEANF, concept remplacé par celui de RDP (Révolution Démocratique et Populaire) par Thomas Sankara lors de son Discours d’Orientation Politique (D.O.P.) du 2 octobre 1983, dont certains attribueront la paternité à la FEANF. Le concept de RDP (Révolution Démocratique et Populaire) renvoie à l’idée que la prochaine révolution après 1960 au Burkina ne peut pas encore être socialiste mais doit arracher le pouvoir aux bourgeoisies bureaucratique et compradores pour permettre à la bourgeoisie nationale patriote (ou nationaliste progressiste) de promouvoir une politique d’industrialisation nationale. Par contre pour Jean-Baptiste Oualian, le slogan de RNDP est valable pour la FEANF “organisation patriotique de masse anti-impérialiste” (qui n’est donc pas un parti politique). Quand il parle à des communistes, son mot d’ordre est « Révolution démocratique et populaire », dans la mesure où il considère que depuis les indépendances, il n’y a plus lieu de parler de révolution nationale. Il vit alors toujours d’expédients, soit d’argent qu’il a gardé de la période où il était boursier, soit avec l’aide d’amis. Il a décidé de ne pas quitter la France tant qu’un GML assez important susceptible d’être ensuite rapatrié au pays n’y sera pas constitué. Le but du GML était de prendre la direction du mouvement étudiant voltaïque et de l’enlever des mains du MLN (Mouvement de libération nationale), anticommuniste, ce qui est apparemment réussi au Ve congrès de 1971 de l’UGEV, à Ouagadougou. Cela a conduit le gouvernement voltaïque à exercer une surveillance plus sévère sur le mouvement étudiant en France. Mais par ailleurs , Oualian est hostile à la création d’un parti essentiellement d’intellectuels marxisants, qui prendrait la place du GML, suggestion pourtant faite fermement par les Albanais. Il considère que c’est prématuré. En juillet 1977, néanmoins, lors d’une conférence nationale clandestine au Burkina, le GML adopte un programme et l’appellation d’OCV (Organisation communiste voltaïque). Par contre Oualian et quelques autres refusent la transformation de l’OCV en PCRV (Parti communiste révolutionnaire voltaïque, créé en 1979). Il démissionne d’ailleurs de l’OCV en novembre 1977 et un an plus tard, en 1978, crée avec quelques compagnons le Prolétaire qui deviendra l’ULC (Union des luttes communistes) mais sans que Oualian y participe. Certains le considèrent alors comme un « pachyderme ». Il n’en participe pas moins encore à la création de deux groupes ou partis : à Paris, en 1983 « En avant pour le parti », qui deviendra une section de l’UCB (Union des communistes burkinabé), dont il fait également parti des membres fondateurs, en 1984. Sa destinée politique ne s’arrête pas là puisqu’il participe encore à la création de l’ODP/MT (Organisation pour la démocratie populaire/Mouvement du travail), à celle de l’ADB (Association pour le développement du Burkina) en 1994. Quand, en février 1996 , l’ODP fusionne avec 8 autres partis pour donner le CDP (Congrès pour la démocratie et le progrès), Oualian est élu membre du bureau politique national.
Un décret du 25 décembre 2007 lui confère le grade de chevalier de l’ordre national.
Au-delà des appartenances et des combats théoriques, Oualian a été et reste une personnalité charismatique qui a exercé une grande influence. Il est encore de nos jours, tout en continuant à vivre à Paris, un homme de recours pour ses compatriotes. Etudiant en diaspora, il a finalement renoncé pour des raisons politiques – la distance lui semblait plus propice à l’action – puis peut-être parce que sa vie s’ est construite en France, à rentrer au pays. Il s’est remarié avec une Française rencontrée à la librairie maoïste Norman Béthune et dont il a deux enfants, un garçon et une fille. Après quelques années où il a été contractuel en bibliothèque, il a trouvé un emploi de technicien de recherche et de formation à la bibliothèque du monde anglophone (ParisIII-ParisIV). Il a acquis la nationalité française. Il est aussi exemplaire de ces étudiants des années 60 et 70 qui ont investi la plus grande partie de leur existence dans le combat politique, opposants éternels à des régimes qui ne furent pas tendres avec eux et, qui, dotés d’une solide culture marxiste, ont animé les débats théoriques de leur temps.

Sources : Entretien avec Jean-Baptiste Oualian